Genèse

in principio, etc.
Au commencement des temps Dieu crée le Ciel et la Terre ;

il donne l’être et le commencement à tous les êtres visibles et invisibles. Avant ce commencement il n’avait rien produit au dehors. Son Verbe ¹ et sa sagesse ² étaient dans lui au commencement, c’est-à-dire, dès l’éternité, et avant tous les temps ; mais les créatures n’ont eu leur existence qu’au commencement des temps. C’est par cette sagesse et par ce Verbe que Dieu a créé toutes choses, comme nous l’enseigne l’Ecriture³ ; c’est pourquoi la plupart des Pères entendent par ces paroles, in principio, le Fils de Dieu. Il a créé toutes choses dans son fils, et par son fils, qui est le principe, la cause, le commencement de toutes les créatures. Tertullien et saint Hilaire⁴ ont même avancé, que la Genèse commençait par ces mots, Dieu a créé le Ciel et la Terre par son Fils ; le Targum de Jerusalem, Dieu par sa sagesse, ou dans sa sagesse a créé, etc. Aquila, Dieu créa en gros⁵, tout ensemble le Ciel et la Terre ; c’est-à-dire, la matière de tout l’Univers.

creavit Deus.
Dieu créa.

Ce terme créer, signifie deux choses dans l’Ecriture ;

1°. Tirer du néant ;

2°. donner la forme à quelque chose. Tous les Juifs et les Chrétiens le prennent ici dans le premier sens, et nous n’avons aucun terme qui signifie d’une manière plus précise la création proprement dite, que l’Hébreu Bara,⁶ et le Latin creare. L’Ecriture⁷ et la Tradition nous déterminent à le prendre ici pour marquer, donner l’être et l’existence aux choses créées. Quelquefois il signifie seulement produire quelque chose d’une manière ordinaire, en changeant la disposition ou la configuration de ses parties intérieures ou extérieures, comme dans ce Chapitre, vers. 21. et 27. où il est dit que Dieu créa les Poissons et l’Homme. Oléastre traduit : Au commencement Dieu divisa le Ciel et la Terre. En quoi il n’est suivi de personne.

Dans l’Hébreu, au lieu de Dieu créa, on lit à la lettre, les Dieux créa⁸, d’où quelques-uns⁹ ont tiré une preuve de la Trinité des Personnes, dans l’unité de l’essence Divine. On trouve de semblables expressions irrégulières en Hébreu, comme dans toutes les autres langues, et cela dans des endroits où il ne paraît aucun mystère. Il y a des noms pluriels, qui sans changer le sens, se mettent dans la construction tantôt avec un pluriel, tantôt avec un singulier, comme Adonim, les Seigneurs, Panim, les faces. Voyez Isaïe 19:4. Genèse 9:13. etc.

Moïse détruit dans ce premier verset l’opinion des Phéniciens, et des Égyptiens sur l’éternité du monde, et sur la divinité des Astres ; il prouve la création de la matière, et il renverse le sentiment qui la fait éternelle ; il nous découvre la vraie cause de la production des êtres, et il réfute indirectement ceux qui devaient avancer dans la suite, que le concours fortuit des atomes avait produit tout ce que nous voyons dans la nature.

Ce Législateur ne parle pas des substances spirituelles. ¹⁰ Les anciens Pères Grecs, et les Latins, avant le temps de saint Augustin, ont enseigné que les Anges furent créés avant le monde matériel ; mais saint Augustin et ceux qui l’ont suivi, ont cru que les Anges avaient été créés le premier jour avec la lumière. Job ¹¹ nous représente les Anges qui louent Dieu avec les Astres du matin, dans le temps de la création. Saint Augustin veut que les mauvais Anges soient tombés dans l’apostasie le jour même de leur création, et il explique ces paroles de l’Ecriture, il sépara la lumière d’avec les ténèbres, en disant, que Dieu sépara les bons d’avec les mauvais Anges.

coelum et terram.
Le Ciel et la Terre.

Ces deux termes joints ensemble, marquent souvent tout l’univers, tous les êtres créés et visibles. Il semble qu’en cet endroit ils signifient plutôt la matière de tous les êtres corporels, compris sous le nom de Ciel et de Terre, comme sous les deux principales parties de l’univers, et qui renferment toutes les autres. Nous ne rapportons pas tous les divers sentiments sur chaque article, cela nous mènerait à l’infini. Moïse va nous dire dans le verset suivant, ce qu’il entend par le nom de Terre ; et il paraît par ce qu’il en dit, que sous le nom de Ciel, il entend la matière la moins grossière et la moins épaisse, qui couvrait la Terre, et l’abîme, et dont Dieu composa les Cieux, les Astres, les Nuées, l’Air, et les Eaux supérieures.

terra autem erat inanis, etc.
La terre était sans ornement.

Ce qu’il vient de nommer la Terre, et qui dans la suite fut appelé de ce nom, n’était pas alors ce qu’elle a été depuis. C’était une masse informe, dénuée de tous les ornements qui la rendent aujourd’hui si belle. L’Hébreu porte ¹², elle était tohu et bohu. Ces termes sont employés dans Jérémie, ¹³ pour marquer un pays désolé, ruiné, ravagé par les ennemis. Quelques-uns les traduisent par une vaste et affreuse solitude. Les 70. ¹⁴ elle était invisible et toute en désordre ; ou bien elle était informe, et toute dans la confusion. Aquila traduit, ¹⁵ elle était un vide et un rien. Symmaque, une masse ¹⁶ sans mouvement, sans action et en désordre. Rien ne revient mieux à l’idée de Moïse que le chaos des Anciens, décrit par les Poètes. ¹⁷

Quelques-uns ¹⁸ joignent le I. vers. au 2. de cette sorte : Avant que Dieu créât le Ciel et la Terre, la Terre était toute nue, etc. ou bien, quand Dieu commença à former le Ciel et la Terre, alors la Terre n’était qu’une masse informe. Mais ces traductions me paraissent dangereuses, en ce qu’elles insinuent la préexistence de la matière, ou du moins qu’elles ne sont point contraires à cette opinion, qui est assurément opposée à la foi, et au dessein de Moïse. Ajoutez que l’on n’a aucun exemple qui prouve que l’Hébreu, Bereschith, que nous traduisons par au commencement, signifie jamais, avant que.

tenebræ erant super faciem abyssi.
Les ténèbres couvraient la face de l’abîme.

Afin qu’on ne s’imaginât pas que le Ciel dont il a parlé au premier verset fut un Ciel orné, éclairé, et qui répandit sa lumière sur la Terre, Moïse nous avertit ici, que sous le nom de Ciel, il entend une masse confuse et ténébreuse de matière, qui couvrait et qui enveloppait de toute part les Eaux, ou la matière des Eaux encore mêlées avec la terre. Job nous décrit la terre ainsi couverte de ténèbres, ¹⁹ sous l’idée d’un enfant enveloppé dans son maillot.

spiritus Dei ferebatur super aquas.
L’Esprit de Dieu était porté sur les eaux.

La plupart des anciens Pères ²⁰ entendent par cet Esprit de Dieu, la troisième Personne de la Sainte Trinité, qui donnait l’action et le mouvement à la matière. Ce sentiment est suivi par quelques Rabbins ; et il y a des Interprètes qui trouvent dans ces deux premiers versets les trois Personnes de la Trinité, Deus, Dieu le Père ; Principium, le Fils ; Spiritus Dei, le Saint Esprit. D’autres ²¹ par ces mots, Spiritus Dei, entendent un vent violent, qui agitait toute cette vaste étendue de matière qu’il nomme les eaux. Il l’appelle Divin, ou parce qu’il était envoyé de Dieu, ou à cause de son extrême impétuosité. L’adjectif de Divin marque toujours dans l’Ecriture quelque chose d’extraordinaire ; comme quand on dit, des Montagnes divines, des Cèdres divins, un Ouvrage divin, un Homme divin, etc. Cet Esprit divin peut marquer la vertu toute puissante du Créateur, qui imprime à la matière un mouvement réglé, et ordonné par sa sagesse, par le moyen duquel les diverses parties de cette matière prirent dans l’Univers, pendant l’espace de six jours, la place qu’elles occupent, et la forme qui les distingue : les portions de matière qui sont de même ou de différente nature s’étant réunies ou séparées, selon la conformité, ou la disproportion de leurs qualités. Quant à la création de l’Homme, des Animaux et des Plantes, comme elle ne peut être une suite de ce premier mouvement imprimé à la matière, on doit reconnaître dans le Créateur une volonté expresse et particulière, qui produisit chaque espèce, et qui en disposa les parties, les organes, et les ressorts avec tant d’art et de sagesse, qu’elles pussent se multiplier, se reproduire et se conserver par des lois qui sont impénétrables à l’esprit humain. Ce sentiment est proposé et suivi par saint Grégoire de Nysse dans son ouvrage des six jours, et par presque tous nos Théologiens, qui sont venus depuis saint Augustin, lesquels ont tous tenu la création successive des créatures. Mais Philon, ²² Origène, Saint Augustin et quelques autres craignant que l’on ne tirât de cette opinion des conséquences fâcheuses et contraires à l’immutabilité, et au souverain pouvoir du Créateur, ont avancé qu’on ne doit point reconnaître ici une création successive dans six jours de suite ; mais seulement un ordre de raison, pour nous faire concevoir plus distinctement la formation de l’Univers. Sentiment qui a été abandonné par les Interprètes, comme peu conforme à l’idée que Moïse nous donne de la création. Ce que les anciens Philosophes ont dit de l’esprit moteur, de l’âme du monde, de l’amour ; tout cela n’est autre que cet esprit dont parle Moïse, spiritus Dei ferebatur super aquas. Le terme hébreu ²³, qui est traduit par ferebatur, signifie selon quelques-uns, ²⁴ l’action d’un oiseau qui remue les ailes, lors, par exemple, qu’il veut exciter ses petits à voler. D’autres ²⁵ soutiennent qu’en Syriaque il signifie, couver des œufs, et que Moïse s’en est servi pour marquer que l’esprit donnait la chaleur, le mouvement, la forme et la vie à toutes choses. Le Chaldéen traduit, l’Esprit de Dieu soufflait, spiritus Dei insufflabat. Le Syriaque agitabat sese, il se remuait. D’autres, il volait par-dessus, involitabat. Tertullien lisait, supervehebatur aquis, il se promenait sur les eaux, comme sur un chariot. Cajetan a cru que cet esprit était un Ange qui se portait sur les eaux, et qui les agitait. Sous le nom d’Eaux, en cet endroit, nous entendons la même chose que sous le nom d’abyme un peu auparavant : c’est-à-dire, la matière informe de l’Univers, comme le veut saint Augustin²⁶ ou bien la terre plongée dans l’eau, et toute pénétrée de cet élément. Thalès²⁷ de Milet et les plus anciens Théologiens du Paganisme, voulaient que l’eau fût le principe de toutes choses ; c’est ce qu’ils voulaient marquer en disant que l’Océan et Thétis étaient les principes de la génération. Cicéron²⁸ parle ainsi de cette opinion. Thales Milesius, qui primus de talibus rebus scripsit, aquam dixit esse initium rerum, Deum autem eam mentem, quæ ex aqua cuncta fingeret. « Thalès de Milet, qui le premier a écrit de ces choses, a dit que l’eau était le principe de toutes choses, et que Dieu était cet esprit qui formait chaque chose de la matière des eaux. » On voit qu’il reconnaît pour premier principe la Divinité, qui met en œuvre les eaux pour la production des choses. Le sentiment le plus commun dans l’antiquité chrétienne, comme nous l’avons déjà remarqué, est que c’est l’Esprit Saint, qui par sa souveraine puissance se portait sur les eaux, les agitait, leur donnait le mouvement et l’action par son pouvoir infini.

Avant que d’entrer dans l’explication de ce qui suit, il sera bon de mettre ici de suite le système du monde, tel que le concevaient les Hébreux, autant qu’on peut le recueillir de divers passages de l’Écriture. Rien n’est plus capable de jeter la confusion dans les explications que l’on veut donner de ce qui s’est passé dans la création, que la liberté que l’on prend de débiter sur cela ses idées, et les préjugés qu’on a pris dans l’étude de la Philosophie ; chacun voulant trouver son système dans Moïse, donne la torture à son texte, et l’embarrasse, au lieu de lui donner du jour.

Les Hébreux supposent la terre immobile²⁹ sur des fondements inébranlables ; Qui fundasti terram super stabilitatem suam, non inclinabitur in sæculum sæculi. Le Sage parlant de l’immobilité de la Terre, par opposition au mouvement circulaire du Soleil autour d’elle, dit :³⁰ Terra autem in æternum stat. Oritur Sol et occidit, et ad locum suum revertitur, ibique renascens girat per meridiem, et flectitur ad aquilonem, etc. Il est souvent³¹ parlé des fondements de la Terre ; on la concevait élevée sur les eaux ; Qui fundavit Terram super aquas.³² Et ailleurs,³³ ipse super maria fundavit eum (orbem) et super flumina præparavit eum. Ce n’est pas que l’on crût que la terre nageât sur l’eau, et qu’elle en fût pénétrée ; s’ils croyaient que les diverses parties de la terre étaient soutenues par des colonnes qui portaient dans l’eau ; ³⁴ Domini sunt cardines terræ, et posuit super eos orbem. C’est ce que Jonas ³⁵ exprime plus clairement, lorsque dépeignant l’état où il se trouva après avoir été englouti du poisson, il dit qu’il a été porté jusqu’au fond des abymes, jusqu’aux fondements des montagnes, jusqu’aux portes de la terre, ad extrema montium descendi ; retro versus. C’est ce qui est aussi par une suite de cette hypothèse que l’on croyait que toutes les sources venaient de la mer, et y retournaient ³⁶ par une circulation continuelle. On croyait qu’il y avait des réservoirs d’eau au-dessus des Cieux ; nous en parlerons plus au long ci-après. Ce sont ces eaux ou ces abymes que Dieu tient dans ses trésors, ³⁷ selon l’expression du Prophète, et qu’il lie dans les nues, ³⁸ selon l’expression de Job, pour empêcher qu’elles ne tombent toutes à la fois.

Sous le nom de Ciel, on entendait quelquefois tout ce qui est au-dessus de la terre, c’est-à-dire l’air, les nues, le firmament, le lieu de la demeure de Dieu et des Bienheureux. D’autres fois, on donne le nom de Ciel au firmament, ³⁹ vocavitque firmamentum Coelum. Et plus bas ⁴⁰ l’on dit que Dieu mit les astres dans le firmament du Ciel, posuit ea in firmamento Coeli. Souvent le nom de Ciel marque l’espace qui est entre la terre et le firmament ; c’est dans ce sens que l’on nomme les nuées du Ciel, les oiseaux du Ciel, les nuées de dessous le Ciel, et que le Prophète dit, que Dieu abaisse les Cieux, ⁴¹ dans le temps qu’il abaisse les nues. Enfin on trouve dans Moïse et dans les autres Livres de l’Écriture le Ciel des Cieux, qui est représenté comme la demeure du Tout-puissant ; ⁴² Domini Dei tui Coelum est, et Coelum Coeli. Le Ciel et le Ciel du Ciel appartient à votre Dieu. Et ailleurs en parlant à Dieu : ⁴³ Respice de excelso Coelorum habitaculo. Regardez du haut du Ciel, où est votre demeure. Et dans les Psaumes, ⁴⁴ Coelum Coeli Domino, terram autem dedit filiis hominum. C’est le Ciel du Ciel, qui est nommé par saint Paul ⁴⁵ le troisième Ciel et la lumière inaccessible.

Les peuples étrangers étaient si bien persuadés que les Juifs plaçaient la demeure de leur Dieu dans le Ciel, qu’ils le nommaient ordinairement, le Dieu du Ciel ; l’on ne donne pas d’autre nom au Dieu des Hébreux dans les Livres d’Esdras, de Tobie, de Judith, qui ont été écrits durant la domination des Chaldéens et des Babyloniens, et par des Auteurs accoutumés aux idées et aux expressions de ces peuples. Jonas parlant à des étrangers, dans le vaisseau desquels il était, leur dit : Dominum Deum Coeli ego timeo.⁴⁶ Je crains le Seigneur, le Dieu du Ciel.

Les Étoiles, les Planètes, le Soleil et la Lune sont tous indifféremment placés dans le firmament. ⁴⁷ Fecit Deus duo luminaria magna, et stellas, et posuit eas in firmamento Coeli, etc. Dans le style des Prophètes, l’on nomme le Soleil, le Roi du Ciel ; la Lune, la Reine ; les Étoiles et les Astres, l’armée du Ciel. Le firmament est représenté comme un corps solide, qui sépare les eaux ⁴⁸ qui sont au-dessus de lui, de celles qui sont au-dessous. Les eaux de la Mer sont marquées comme si elles étaient toujours prêtes à inonder toute la Terre, si elles n’étaient retenues par la main de Dieu, qui les tient enfermées comme dans une outre. Psaumes 32:7 et Amos. 5:8.

Le Tonnerre est nommé la voix de Dieu ; ⁴⁹ Intonuit de Coelo Dominus, et Altissimus dedit vocem suam. Les foudres et les éclairs sont appelés ses flèches ; misit sagittas suas, et dissipavit eos, fulgura multiplicavit, etc. Les nues sont représentées comme ses chariots, les vents comme les messagers ; ⁵⁰ qui facit angelos suos spiritus ; et quelquefois comme sa monture ; ⁵¹ qui ambulat super pennas ventorum. Les nues sont quelquefois dépeintes comme la tente où il se tient ; ⁵² posuit tenebras latibulum suum. Ces expressions sont poétiques, il est vrai ; mais elles sont répétées si souvent et avec tant d’uniformité, qu’il est croyable qu’elles expriment les plus communs sentiments des Hébreux.

Il est bon, après avoir proposé le système du monde des anciens Hébreux, autant que l’Écriture nous a donné d’ouverture pour l’établir, de rapporter ici les sentiments des Phéniciens, des Égyptiens et des anciens Philosophes de la Grèce, afin qu’en comparant leur hypothèse, à ce que Moïse nous apprend de la création du monde, on puisse mieux comprendre les erreurs et les préjugés qu’il avait en vue de détruire, et remarquer en même temps quelques restes de l’ancienne Tradition des peuples, confondues dans les fables, dont ils ont enveloppé ce récit. Diodore de Sicile, dit que les ⁵³ Égyptiens sont partagés sur la question de l’origine du monde ; les uns le croient éternel, incorruptible, et soutiennent que les hommes ont toujours été ; les autres reconnaissent qu’il a un commencement et qu’il est corruptible, et que les hommes ont été produits de la manière que nous allons dire.

Au commencement toute la matière était dans une confusion et un désordre, qui mêlait le Ciel avec la Terre, sans qu’on pût les discerner. La matière s’étant ensuite dégagée et débarrassée, l’Univers se forma, et ses parties se rangèrent dans l’état où nous les voyons. L’air se mit en mouvement, le feu s’éleva en haut par sa rapidité, et forma les Astres. Ce qui se trouva paitri de l’humide et du terrestre, demeura mêlé, jusqu’à ce que s’étant mis dans une agitation violente et circulaire, les parties humides et aqueuses se dégagèrent, et firent la Mer ; les parties plus grossières et plus solides firent la Terre. Voilà l’idée que les Égyptiens avaient de la création du monde. Le Philosophe Anaxagore ⁵⁴ et son disciple Euripide étaient dans les mêmes sentiments que les Égyptiens sur ce sujet. Ils disaient qu’au commencement du monde tout était pêle-mêle, et que l’Esprit étant survenu, il le tira de cette confusion, et le mit dans l’ordre où nous le voyons. Cet Esprit est le même que ce que Moïse a marqué par ces termes : Spiritus Domini ferebatur super aquas. Les Égyptiens ⁵⁵ nomment Jupiter, cet Esprit qui donne la vie aux animaux, et qui est la cause qui produit toutes choses. Cicéron ⁵⁶ rapportant le sentiment d’Anaxagore, appelle ce principe, l’Esprit divin. Anaxagoras, dit-il, materiam infinitam, sed eas particulas similes inter se, minutas, eas primum confusas, postea in ordinem adductas mente divina. « Anaxagore dit, que la matière est infinie, et que ces parties de matière qui étaient semblables entre elles et fort menues, furent tirées de la confusion par l’Esprit divin. » C’est ce même Esprit que les Platoniciens nommaient l’âme du monde, et qu’ils croyaient être répandue dans tous les êtres, qui leur donnait la vie, la nourriture, le mouvement. Saint Augustin le décrit ainsi, Vitalis creatura qua universus visibilis mundus, atque omnia corpora continentur et moventur. Pline ⁵⁷ le nomme l’air, et il dit que c’est le nom que les Grecs et les Latins lui donnent. Virgile ⁵⁸ dit que cet Esprit anime le Ciel, la Terre, les Astres, les Hommes, les Animaux, les Oiseaux, les Poissons.

Thaut⁵⁹ Auteur de la Théologie Phénicienne, établit pour principe de tout l’Univers, un air ténébreux, et agité comme un vent ; ou plutôt, un air obscur et subtil comme le vent, ou comme un esprit ; et le chaos plongé dans une obscurité et une confusion profonde. Tout cela demeura infini et sans borne durant plusieurs siècles. Mais lorsque l’esprit ou le souffle commença à concevoir de l’amour pour ses principes, et qu’il se mêla avec eux ; ce mélange qui fut nommé le désir ou l’amour, devint le principe de la production de toutes choses : cependant l’Esprit ne connaissait point ses propres productions. Moth fut le fruit de son union avec ses principes ; et de moth qui est le limon, sont sorties les semences des choses, et la matière de toutes les créatures. Aristophanes⁶⁰ rapporte à peu près de même l’origine des choses, qu’on croit qu’il a tirée de quelque ancien Poète. Au commencement, dit-il, était le Chaos et la Nuit ; le noir Erebus ou l’Enfer, et le vaste Tartare. Il n’y avait ni Terre, ni Ciel, ni Air. Ils étaient dans les immenses seins de l’enfer. La Nuit aux ailes noires produisit d’elle-même un œuf, d’où sortit ensuite l’amour, qui brille par ses ailes dorées, et qui est semblable aux tourbillons de l’air agité par les vents. L’amour s’étant mêlé avec le Chaos sombre et ailé dans le vaste Tartare, engendra les hommes et les mit au jour. Les Dieux immortels n’étaient point avant que l’amour eût mêlé toutes choses. Du mélange confus des choses sortit le Ciel et l’Océan, et la Terre, et tous les Dieux immortels.

On trouve dans ces deux derniers systèmes le Chaos, qui ayant été plusieurs siècles dans l’inaction, est mis en mouvement par l’Esprit, qui produit sans le connaître toutes les créatures de l’Univers. L’amour ou la sympathie qui réunit les parties homogènes, et qui en compose les corps naturels, a été connu des anciens Philosophes, et il y a plusieurs choses dans tout cela qu’on peut appliquer au récit de Moïse ; et d’autres qui n’y peuvent convenir, comme ce repos et cette inaction de la matière, plusieurs siècles avant la production des choses, etc.

fiat lux.
Que la lumière soit faite.

Moïse pouvait-il marquer d’une manière plus noble et plus majestueuse le pouvoir infini de Dieu, qu’en disant : Que la lumière soit faite ; et la lumière fut faite : Que le firmament soit fait : Que les eaux se rassemblent en un seul lieu ; et tout cela fut fait ? Et pouvait-il nous donner une plus haute idée de la perfection et de la beauté, du mérite des ouvrages du Créateur, qu’en disant : Dieu vit la lumière, et il la trouva bonne ou belle ; Vidit lucem quòd esset bona ? L’Hébreu ⁶¹ tob, signifie beau ou bon.

On demande, quelle était cette lumière que Dieu créa le premier jour ? Les Rabbins enseignent que c’était le Soleil ; ils soutiennent que ce qui est dit au verset 7. de la création du Soleil, y est mis par récapitulation. Origène ⁶² dit qu’il n’y a point de raison de croire que les trois premiers jours du monde aient été sans Soleil, sans Lune et sans Etoiles. Quelques-uns ⁶³ persuadés qu’il faut prendre le texte de Moïse à la lettre, quand il dit que le Soleil fut créé au quatrième jour, veulent que pour éclairer pendant les trois premiers jours, Dieu forma exprès un corps lumineux, comme il forma la colonne de lumière pour éclairer pendant la nuit les Israélites dans le Désert. D’autres conjecturent que cette lumière des trois premiers jours, pouvait être une lumière encore faible, et une lueur imparfaite, semblable à celle qui éclaire la Terre, lorsque le Soleil est couvert de nuages, ou pareille à la lumière de l’Aurore. Chacun peut choisir parmi ces opinions, celle qui lui paraîtra la plus plausible ; car sur cela nous n’avons rien de certain.

divisitque lucem a tenebris.
Il sépara la lumière d’avec les ténèbres.

La lumière est une qualité réelle et sensible, et les ténèbres ne sont que la privation ou l’absence de la lumière. Moïse dit que la lumière a été créée, mais il n’en dit pas de même des ténèbres. Dieu sépare ces deux choses par les qualités qu’il donne à la lumière, qui sont contraires et incompatibles avec les ténèbres, et qui causent entr’elles une séparation nécessaire et de nature.

appellavitque lucem diem, et tenebras noc-

tem
Il donna à la lumière le nom de jour, etc.

c’est-à-dire, selon saint Augustin, qu’il lui fit donner ce nom par les hommes. Vocavit autem, dictum est vocari fecit.

factum est vespere et mane dies unus.
Du soir et du matin se fit le premier jour.

Le jour artificiel est composé d’une nuit et d’un jour. Ainsi de la nuit et du jour naturel, fut fait le premier jour artificiel. Dans ce jour, comme dans tous les autres, la nuit précéda le jour ; les Hébreux comptaient leur jour d’un soir à l’autre. On pourrait aussi traduire à la lettre : du soir et du lendemain se fit le premier jour. Mane signifie très-souvent le lendemain dans Moïse. Le soir marque la nuit, et le matin signifie le jour. Cette nuit marque les ténèbres qui précédèrent la création de la lumière. Le texte porte dies unus, un jour, au lieu de dies primus, le premier jour.

fiat firmamentum.
Que le firmament soit fait, etc.

Le terme hébreu Rakiah ⁶⁴ que les 70. ont traduit par solidité ⁶⁵, et la Vulgate par firmament, est rendu par plusieurs nouveaux interprètes, expansum ou expansio, une chose étendue, une tenture. L’Ecriture compare souvent le Ciel aux courtines d’une tente. Vous étendez les Cieux comme une tente, dit le Prophète ⁶⁶ ; et vous couvrez d’eaux toute sa hauteur. Isaïe fait la même comparaison ; ⁶⁷ Qui extendit velut nihilum Cœlos, et expandit eos sicut tabernaculum. Voyez le chapitre XLII. 5. et LI. 13. du même Prophète ; et Jérémie 51:15. Le terme hébreu Rakah se prend aussi ⁶⁸ pour signifier étendre un métal à coup de marteau ; comme si Moïse avait voulu marquer, que le Ciel est un corps fort solide et fort dur, comme une voûte immense de bronze battu et étendu au marteau. Job ⁶⁹ compare les Cieux à un miroir de fonte. Les profanes ont parlé des Cieux à peu près dans les mêmes termes. Homère ⁷⁰ nomme le Ciel, la maison de Jupiter aux bases d’airain. Et ailleurs il l’appelle Ciel de bronze massif. Quelques-uns ⁷¹ soutiennent que l’hébreu Rakab ne signifie jamais étendre, mais seulement affermir, serrer, comprimer ; c’est la signification de ce terme en Syriaque, et les 70. et saint Jérôme ont eu en vue cette signification, en traduisant les uns ςερέωμα, et l’autre firmamentum. Castalion traduit Rakiab par liquidum, ce qu’il entend de l’air ou du Ciel aérien. Quelques Pères ⁷² ont cru que le Ciel avait été nommé firmament au second jour, à cause que ce jour-là Dieu donna aux eaux qui le composent, une dureté et une solidité capable de résister à tous les mouvements et à toute l’impulsion des autres corps célestes. On peut considérer le firmament comme une glace d’une dureté et d’une étendue immense, dans laquelle sont comme enchâssés les astres. ⁷³ C’est l’idée qu’en donne Moïse au verset 16. lorsqu’il dit que Dieu ayant créé le Soleil, la Lune et les Etoiles, il les plaça dans le firmament du Ciel.

D’autres ⁷⁴ sous le nom de firmament entendent l’air ou l’atmosphère, ou l’étendue qui est entre le Ciel et la Terre, ou enfin les nues, ⁷⁵ qui semblent séparer les eaux supérieures des inférieures ; en ce qu’elles nous donnent les pluies, qui sont, disent-ils, les eaux supérieures, distinguées des eaux inférieures, qui sont celles de la mer et des fleuves. Mais ceux qui veulent que le firmament, dont parle Moïse, ne soit autre chose que l’air ou les nues, pourraient faire attention que le firmament doit être d’une nature et d’une consistance plus forte et plus solide que les eaux supérieures qu’il retient, et qu’il sépare des eaux inférieures : ce qui ne convient nullement ni à l’air, ni aux nues.

À l’égard des eaux supérieures, l’Ecriture en parle si souvent et d’une manière si précise, qu’il n’est pas permis de douter qu’elles n’existent véritablement. Le Prophète ⁷⁶ les marque en plusieurs endroits : Louez le Seigneur, Cieux des Cieux, et toutes les eaux qui sont sur les Cieux, etc. et ailleurs : ⁷⁷ Seigneur qui couvrez par les eaux le haut des Cieux. Et Daniel : ⁷⁸ Que toutes les eaux qui sont sur les Cieux bénissent le Seigneur, et Genèse VII. Moïse parle des cataractes du Ciel, qui s’ouvrirent pour inonder la Terre. Enfin quoique ni les Pères, ni les Commentateurs ne conviennent pas entr’eux de la nature de ces eaux supérieures, saint Augustin ⁷⁹ déclare qu’il ne faut pas douter qu’il « n’y ait des eaux sur les Cieux, et que l’autorité de l’Ecriture qui » l’assure, doit faire plus d’impression sur nous, que tout ce que « l’esprit humain peut opposer au contraire. » Major est scriptura hujus authoritas, quàm omnis ingenii humani capacitas. Origène ⁸⁰ a prétendu que sous le nom d’eaux supérieures, que l’Ecriture place au-dessus du firmament, et que le Prophète invite à louer le Seigneur, on ne doit point entendre des eaux réelles et véritables ; mais seulement les esprits bien-heureux qui sont dans le Ciel, et dont l’emploi ordinaire est de louer Dieu : et que par les eaux inférieures qui sont envoyées dans les abîmes, et qui composent la Mer ; il faut entendre les démons, représentés par l’inconstance et les orages de la Mer. Mais les Pères, qui sont venus depuis, se sont appliqués fort sérieusement à réfuter ces allégories d’Origène. Saint Basile, ⁸¹ après avoir rejeté ces conjectures et ces fables, comme il faut entendre de l’eau véritable : aquam ut aquam intelligamus.

Mais pourquoi ces eaux au-dessus du firmament ? C’est, dit saint Cyrille de Jérusalem,⁸² pour arroser la terre par les pluies. D’autres⁸³ croient que c’est afin de tempérer les ardeurs du Soleil et des Astres, de peur qu’ils ne brûlent la terre.

C’est, disent-ils, dans la même vue que Dieu a ramassé cette immense quantité d’eau dans la mer, pour servir comme d’aliment au feu des corps célestes. D’autres⁸⁴ ont avancé que Dieu avait placé les eaux sur le firmament, afin de fournir des eaux pour le déluge qui devait inonder la terre. Quelques-uns⁸⁵ ont cru que c’était pour nous dérober la vue de l’Empyrée, dont nos yeux ne pourraient jamais soutenir l’éclat. Plusieurs se sont imaginés que ces eaux supérieures ne font autres que le neuvième Ciel : on cite pour ce sentiment saint Bonaventure, Gilles Romain, Nicolas de Lyra, Tostat, Cajetan, Catarin. Il y en a enfin de plus ingénus, qui avouent qu’on ne voit point d’autre raison de ces amas d’eaux, que la volonté de Dieu, qui les y a amassées pour l’ornement de l’Univers.

Quant à la nature des eaux supérieures, l’on a vu par ce que l’on vient de dire, que la plupart des Pères étaient convaincus que c’était de véritables eaux, de même nature que les eaux de la mer et des rivières ; et certes Moïse le marque assez, lorsqu’il dit que Dieu divisa les eaux en deux parties, et qu’il en mit une partie au-dessus du firmament, et qu’il laissa l’autre dans les abîmes. Il fait voir aussi fort clairement quelle était la nature de ces eaux, lorsqu’il dit que Dieu voulant inonder toute la terre, ouvrit les cataractes du Ciel, pour en faire descendre des eaux sur la terre. Saint Augustin ⁸⁶ rapporte le sentiment de quelques-uns, qui croyaient que ces eaux étaient glacées, et d’une solidité capable de résister à tout ce qui pourrait les fondre ou les briser. Pour lui, ⁸⁷ il semble croire que les eaux qui sont au-dessus du firmament, sont d’une nature semblable à celle des brouillards, ou de ces vapeurs qui sont enlevées dans l’air, et qui s’y soutiennent quoique plus pesantes que l’air, lorsqu’elles sont ramassées en de vastes corps de nuées. Saint Grégoire ⁸⁸ de Nysse dit nettement, que les eaux que l’Écriture nous représente sur le firmament, sont d’une nature toute différente des eaux sublunaires, et que sous l’idée de ces eaux, l’on ne doit entendre rien de corporel ; c’est-à-dire, rien d’épais, de sensible, de palpable.

Mais nous ne doutons point que les eaux supérieures ne soient de la nature des eaux inférieures, quoique rien ne nous oblige de croire que ces eaux supérieures soient réunies, serrées, liquides, comme le sont celles de nos rivières et de la mer. Moïse a pu aussi s’expliquer selon la pensée du peuple, qui juge que les eaux qui tombent du Ciel viennent de quelque réservoir d’en haut, puisqu’on ne les y a pas vu monter de la terre ; mais ne serait-ce pas une trop grande simplicité de vouloir entendre cette opinion populaire à la lettre ? Et ne peut-on pas dire que Dieu, par le mouvement qu’il imprima aux eaux au commencement du monde, en fit élever en vapeurs une très grande quantité, laquelle s’étant portée jusqu’au-dessus de l’air qui enveloppe toute la terre, s’y conserva jusqu’au déluge ? Qu’alors Dieu l’ayant condensée et réduite en eau, elle tomba en pluie et causa le déluge, jointe avec les eaux de la mer et des fleuves ? Il n’a pas été plus malaisé à Dieu de les faire retourner au-dessus de l’air après le déluge, qu’il l’avait été de les y faire monter auparavant. Ce sentiment est conforme à l’hypothèse des Rabbins, ⁸⁹ qui reconnaissent trois Cieux. Le premier et le plus élevé, est celui qui est nommé dans l’Ecriture : Cœli Cœlorum, les Cieux des Cieux ; c’est le Paradis. Le second est appelé le Ciel des étoiles, ou le firmament du Ciel, dans lequel Dieu mit les étoiles. Le troisième est nommé simplement firmament ou ciel ; c’est l’air contenu dans cet espace qui est entre nous et les astres.

Quant aux eaux inférieures, saint Augustin ⁹⁰ croit, qu’au commencement elles étaient fort raréfiées et semblables à celles des nues, et des brouillards : Que ces eaux s’étant condensées, occupèrent un bien moindre espace qu’auparavant ; et qu’ainsi la terre qui en était toute couverte tandis qu’elles demeurèrent en brouillards, s’en trouva bientôt déchargée, lorsque devenues plus pesantes et plus épaisses, elles s’écoulèrent d’elles-mêmes dans les abîmes de la mer, qui étaient déjà formés ; ou qui se formèrent par l’affaissement des parties de la terre pour recevoir ces eaux. Mais la plupart entendent par ces eaux inférieures, de véritables eaux ; et Moïse, qui ne parle point de cette condensation, et qui nomme mer, l’amas de ces eaux, fait juger qu’elles avaient les mêmes qualités devant comme après leur écoulement.

congregentur aquæ, etc.
Que les eaux qui sont sous le Ciel se rassemblent en un seul lieu.

Les Hébreux soutiennent qu’il faut traduire ici Dieu avait dit, au lieu de Dieu dit ; parce que les eaux avaient été placées dans leur lieu dès le second jour, lorsque Dieu divisa les eaux supérieures des inférieures. Mais il ne s’ensuit pas que dès ce jour là les eaux inférieures fussent toutes dans les abîmes ; elles couvraient encore toute la surface de la terre, et ce n’est qu’au troisième jour que les eaux qui étaient répandues sur toute la terre, se retirèrent sous la terre, dans les abîmes et dans la mer. Le terme hébreu ⁹¹ que l’on a traduit par congregentur, se peut aussi traduire ⁹² par confluant, recto cursu, impetuque contendunt : comme si l’on voulait dire qu’elles se retirèrent par un mouvement naturel et par leur propre poids, dans les lieux de la terre qui sont les plus bas et les plus profonds. D’autres ⁹³ traduisent, qu’elles se mettent au niveau. L’hébreu Iccavu, peut être la racine de Kav, ⁹⁴ un cordeau à mesurer, ou un cordeau de maçon ou de charpentier. Aquila et Symmaque traduisent, ⁹⁵ que les eaux demeurent dans un état de consistance, qu’elles s’arrêtent dans le lieu qui leur est marqué, sans se répandre sur la terre. L’Ecriture ⁹⁶ et les Pères ⁹⁷ s’expliquent quelquefois, comme si les eaux étaient soutenues par la puissance de Dieu, dans une situation supérieure à celle de la terre et toujours prêtes à l’inonder, si Dieu n’empêchait leur écoulement. Quelques Commentateurs ⁹⁸ croient que la terre fut créée dans le commencement d’une rondeur exacte, et qu’elle se trouva couverte d’eau sur toute sa superficie ; mais que Dieu par sa puissance l’éleva en certains endroits, et produisit les montagnes, et l’affaissa en d’autres, et creusa ces abîmes, où les eaux s’écoulèrent par leur propre mouvement. Et en effet, si les eaux eussent couvert la surface de la terre par tout à une égale hauteur, comment auraient-elles pu se retirer dans un lieu, à moins qu’on ne les eût amoncelées, ⁹⁹ et entassées comme des montagnes les unes sur les autres, ou comme quand les vents élèvent les flots jusqu’aux nues.

in locum unum.
Dans un seul lieu.

Toutes les eaux du monde ont communication entre elles. Les fleuves et les fontaines se rendent toutes à la mer, et toutes les mers ont ensemble des communications ou visibles, ou cachées. L’on assure que la mer Caspienne se dégorge par des conduits souterrains dans l’Océan, qui peut être regardé comme l’unique réservoir de toutes les eaux de la terre.

germinet terra herbam virentem et facientem semen, etc.
Que la terre pousse de l’herbe qui porte de la graine ; etc.

Ce passage peut recevoir deux sens.

1. Que la terre produise des herbes ou des plantes avec leurs graines, et des arbres fruitiers avec leurs fruits ; c’est-à-dire, qu’elle les produise dans leur perfection, revêtues de leurs fruits, telles qu’elles devaient être pour fournir des aliments à l’homme et aux animaux.

2. Que la terre produise des herbes et des arbres qui soient capables de se multiplier par le moyen de la graine et des fruits qu’ils porteront ; comme si Dieu avait donné à la terre la vertu de produire les plantes, ou que les plantes aient été produites seulement en germe dans la terre.

Ce dernier sentiment paraît être celui de saint Augustin¹⁰⁰ et de quelques autres : Mais la plupart soutiennent que Dieu produisit les plantes dans un état parfait, avec leurs graines et leurs fruits en maturité. Que toutes les plantes et les arbres qui sont venus depuis étaient enfermés en raccourci dans les premiers qui furent créés ; que la fécondité de la terre, qui donne l’accroissement, qui nourrit, qui produit les plantes, est un effet de la bénédiction que Dieu lui donna au commencement. Moïse détruit dans ce passage l’opinion de ceux qui ont regardé la terre comme une Divinité qui produisait toutes choses de son sein.

On propose ici la question, savoir en quel temps ou en quelle saison de l’année le monde a été créé ? La plupart des Pères¹⁰¹ ont soutenu qu’il avait été créé au Printemps. Un Concile¹⁰² tenu en Palestine par Théophile d’Alexandrie, par l’ordre du Pape Victor, l’a déclaré ainsi. Les Poètes ¹⁰³ nous décrivent les premiers jours du monde, comme un beau Printemps.

- Ceux qui tiennent pour l’Automne, apportent pour raisons, que les Hébreux et les Égyptiens commençaient leur année civile à l équinoxe de l’Automne ; ¹⁰⁴ coutume qu’ils avaient reçue de leurs ancêtres, et qui leur venait des premiers hommes. Moïse compte toujours les années de la vie des Patriarches, devant comme après le déluge, conformément à cet ancien usage, qu’il supposait par conséquent être aussi ancien que le monde. De plus, Adam ayant été créé dans un âge parfait, où il avait besoin d’aliments, il est croyable que les arbres et les plantes furent aussi créées dans un état propre à lui fournir du fruit pour la nourriture. Enfin ce qui lève toute sorte de doute, c’est que Dieu défend à Adam de toucher au fruit d’un tel arbre, qui était alors certainement chargé de fruit, puisqu’Ève en mangea et en fit manger à son mari, fort peu de temps après leur création. Ce sentiment a été embrassé par nos plus habiles chronologistes, comme Scaliger, le Père Petau, Usserius, et par plusieurs savants commentateurs.

On peut dire en général de cette question, qu’on ne peut pas la résoudre parfaitement, et qu’elle enferme quelque espèce de contradiction ; puisqu’il est impossible que le monde ayant été créé dans l’espace de six jours, le Printemps ou l’Automne se rencontre par toute la terre en même temps : ainsi ce que l on pourra dire en faveur du Printemps ou de l’Automne, ne pourra se vérifier à l’égard d’un climat et d’une partie du monde, qu’en même temps l’on n’établisse le contraire à l’égard d’une autre partie de la terre. Il faut donc supposer que Moïse ne nous parle ici que de ce qui se passa dans le lieu où L’Homme fut créé ; et quand nous disons que le monde fut créé en Automne, nous entendons simplement, que dans le lieu où Adam fut créé c’était l’Automne ; ou bien que dans cette question l’on n’a égard qu’au signe du Zodiaque, que le soleil parcourait alors : De manière que s’il entrait dans le signe du Bélier, on compte que c’était le Printemps ; et au contraire, s’il était dans le signe de la Balance, c’était l’Automne. Dieu produisit en même temps dans les autres parties du monde des plantes et des arbres plus ou moins avancés, selon que la chaleur ou le froid du climat le pouvait porter. Dans l’Arménie, par exemple, où nous supposons qu’Adam fut créé, Dieu créa les arbres chargés de fruits. Dans les Pays septentrionaux il les créa en germe, dénués de feuilles et de fruits ; ailleurs ils furent en fleurs, comme au Printemps. Et de même pour les animaux, il en créa dans chaque partie du monde, en tel nombre et avec telles qualités qu’ils y pussent subsister. Il leur fournit dans le lieu et dans le temps de leur création de quoi subsister. Mais peut-être que Dieu créa un moindre nombre d’animaux, d’arbres et de plantes dans les diverses parties du monde, qu’on ne s’imagine ordinairement. Voyez ci-après le verset 24. Quelques-uns croient, qu’avant le déluge la terre était toujours dans une égale situation à l’égard de l’axe du Soleil ; et qu’ainsi il était toujours Équinoxe et toujours Printemps. On examinera ce sentiment ailleurs.

fiant luminaria in firmamento.
Que des corps de lumière soient faits dans le firmament.

Les Juifs et plusieurs ¹⁰⁵ Interprètes, croient que la lumière et les corps lumineux furent produits dès le premier jour, et que ceci n’est qu’un supplément au récit que l’Auteur sacré avait interrompu au verset 3. Ils veulent qu’ici, comme au verset 1. le verbe dixit (il dit) soit mis pour le plus-que-parfait Dixerat (il avait dit) La langue sainte souffre cette licence, parce que n’ayant qu’un temps pour marquer le présent, l’imparfait, le parfait, les aoristes et le plus-que-parfait, on est souvent obligé de fixer le temps du verbe par la suite du discours. Il y a cet inconvénient en mettant il avait dit, qu’on affaiblit le sentiment de la création successive, et qu’on n’assigne rien de nouveau au quatrième jour. Voyez ce que nous avons dit sur le verset 3.

fiant luminaria, et dividant diem ac noctem.
Que des corps de lumière soient faits, et qu’ils divisent le jour et la nuit.

La présence du Soleil fait le jour, son absence fait la nuit. La Lune et les Étoiles éclairent en l’absence du Soleil ; ainsi le Soleil et la Lune divisent le jour et la nuit. Sint in signa, qu’ils servent de signes. Ils servent à nous faire prévoir les changements de l’air ; ils nous avertissent de ce que nous avons à faire dans la culture de la Terre ; ils nous font remarquer la succession des diverses saisons de l’année. In tempora, et dies et annos. Qu’ils marquent les temps, les jours et les années. Nous distinguons les temps du jour et de la nuit, par l’absence et par la présence du Soleil. Nous composons nos années de semaines et de mois ; tout cela par le cours réglé du Soleil et de la Lune. Il paraît que Moïse a voulu donner à entendre que les astres n’avaient aucune influence sur les actions des hommes, ni sur leur bonne ou mauvaise fortune ; que le Soleil et la Lune n’étaient point des divinités, dont on eût quelque chose à craindre ou à espérer ; puisque tout le dessein de Dieu en les créant n’a été que de régler les temps et les saisons.

Les Pères¹⁰⁶ se servent de cet endroit pour combattre l’Astrologie judiciaire. Quelques-uns croient que tempora marque les mois, parce qu’autrement Moïse n’en aurait rien dit en cet endroit, et parce qu’au Psaume 104:19, tempora est mis pour les mois. Fecit Lunam in tempora. D’autres croient que ce terme marque les temps des Assemblées et des Fêtes. Le terme hébreu Mohed¹⁰⁷ a souvent cette signification dans Moïse. Comme la Genèse n’est qu’une préparation aux livres des Lois, il était important de faire comprendre aux Juifs que Dieu avait eu la Loi en vue dans ce qu’il avait fait dès le commencement du monde, ou plutôt que Dieu avait ordonné les temps des Assemblées de Religion sous la Loi, conformément au cours des astres, qui règlent la mesure de notre temps. Platon¹⁰⁸ nomme le Soleil, la Lune et les Planètes les instruments ou les organes du temps. Et Horace¹⁰⁹ en parlant du Soleil, dit, que cet astre règle les affaires des Hommes et des Dieux, qu’il gouverne les mers et les terres, et qu’il préside aux diverses saisons.

duo luminaria magna.
Deux grands corps de lumière.

Le Soleil et la Lune sont d’une grandeur fort disproportionnée entre eux, et la Lune est fort petite, comparée au Soleil et aux autres astres. Mais le Soleil et la Lune nous paraissent plus grands que les autres corps célestes, à cause qu’ils sont plus près de nous, et que leur clarté et les autres effets qu’on leur attribue, nous touchent de plus près que ceux des autres corps célestes ; c’est dans ce sens que Moïse en parle.

et posuit eas in firmamento coeli.
Et il les mit dans le firmament.

On peut entendre l’hébreu de cette sorte : Il mit dans le firmament le Soleil, la Lune et les Etoiles ; au lieu qu’il semble qu’on le restreigne ici aux étoiles seules, posuit eas, etc.

ut præessent diei ac nocti.
Pour présider au jour et à la nuit.

Dans la Théologie des Égyptiens¹¹⁰ le Soleil et la Lune étaient regardés comme les Rois des sept Planètes. Les termes que Moïse emploie ici, sont les mêmes que ceux dont il se sert pour marquer le domaine de l’homme sur les animaux, au verset 16. Il y a des Écrivains qui ont admis quelque espèce d’intelligence dans les astres. Et le sentiment qui donne la vie et la raison aux Astres, a été fort commun dans l’antiquité. Les plus anciens Philosophes, comme Thalès¹¹¹ et Pythagore ; les plus habiles et les plus accrédités, comme Platon et Aristote,¹¹² et les Stoïciens, ont cru que non seulement les astres étaient animés ; mais encore qu’ils étaient raisonnables et qu’ils jouissaient de la béatitude. Pythagore¹¹³ a même enseigné que les astres étaient des Dieux. Saint Clément d’Alexandrie¹¹⁴ et Origène¹¹⁵ dans les premiers siècles de l’Église, et plusieurs autres Pères dans les siècles suivants, ont cru que les astres étaient capables de mériter et de démériter ; qu’ils étaient animés par des âmes d’un plus grand mérite et d’une plus grande pureté que celles qui animent nos corps. Mais les uns ont dit que ces âmes animaient véritablement les astres, et qu’elles étaient dans eux comme une forme qui les informait, pour parler le langage de l’Ecole ; et d’autres ont seulement prétendu, que les astres étaient gouvernés et assistés de ces âmes, à peu près comme un chariot qui est conduit par un cocher. Saint Augustin,¹¹⁶ saint Jérôme, saint Isidore de Péluse et saint Thomas,¹¹⁷ ont regardé comme une question assez indifférente, celle que l’on agitait de leur temps ; savoir, si les astres étaient animés ou non ; saint Thomas soutient qu’elle ne regarde point la Foi : et plusieurs modernes n’ont pas fait de difficulté de soutenir l’affirmative, et de donner aux astres des âmes raisonnables. Bodin,¹¹⁸ Ricius,¹¹⁹ Tycho et Kepler sont du nombre de ces derniers.

Je ne sais si les Juifs n’étaient pas dans la même opinion ; il est certain que Philon¹²⁰ était tout à fait Platonicien à cet égard. Il croyait que les astres étaient animés, et d’une simplicité et d’une innocence inviolable. Il dit même en quelque endroit qu’ils sont des esprits très purs. Saint Paul, dans l’épître aux Colossiens, attaque certains Juifs, qui introduisaient dans l’Église un culte superstitieux envers les Anges, enseignant, dit l’Auteur du Commentaire sur les Épitres de saint Paul, cité sous le nom de saint Ambroise, que les Astres sont des Anges, Inflantur motum pervidentes stellarum, quas Angelos vocat, etc. Et le Rabbin Maimonides donne des âmes aux astres. L’Écriture s’explique en quelques endroits d’une façon qui semble insinuer cette opinion ; mais il faut les prendre dans un sens métaphorique. Par exemple, Moïse dit ici, que Dieu créa le Soleil et la Lune, l’un pour présider au jour, et l’autre pour présider à la nuit ; et ailleurs¹²¹ il nomme les astres, l’Armée du Ciel : expression qui est répétée en une infinité d’endroits de l’Écriture¹²², pour marquer les corps célestes, qui faisaient anciennement l’objet de l’adoration de tous les peuples, par une suite de l’opinion qui donne des âmes aux astres et qui en fait des Dieux. Dieu se nomme souvent le Dieu de cette armée céleste ; et le Prophète nous le dépeint comme un Roi qui tient l’état de toutes ses troupes et qui les passe en revue : Qui numerat multitudinem stellarum, et omnibus eis nomina vocat.¹²³ Le Prophète Isaïe¹²⁴ nous représente Dieu qui fait des commandements et des menaces aux astres, et qui dit qu’il chargera de confusion le soleil et la lune, lorsqu’il aura établi son règne dans Sion et dans Jérusalem, où l’on avait adoré ces astres. Job¹²⁵, David¹²⁶ et Daniel¹²⁷ nous représentent les astres qui louent le Seigneur. L’Ecclésiaste nous dépeint le soleil qui visite et qui considère toute la terre et tout ce qui s’y passe. Lustrans universa in circuitu pergit spiritus ; etc. Ce dernier mot a donné lieu à saint Jérôme ¹²⁸ de dire, selon quelques anciens manuscrits, que le soleil est un animal qui respire et qui vit ; ou, selon la nouvelle édition, que c’est un esprit qui anime, qui vit et qui respire. Le Prophète dans le Psaume 18 représente le soleil comme un héros qui se lève pour faire un long voyage. Job ¹²⁹ ne fait pas difficulté de dire, que les étoiles ne sont point pures aux yeux de Dieu : Stellæ non sunt mundæ coram ipso ; et ailleurs ¹³⁰ il dit la même chose des cieux : Cæli non sunt mundi in conspectu ejus. Ce qui était un des principaux fondements de l’opinion d’Origène, aussi bien que ce passage de saint Paul aux Romains : Vanitati enim creatura subjecta est non volens, sed propter eum qui subjecit eam in spe. Ce que saint Ambroise ¹³¹ entend des astres. Nous sommes fort persuadés que les astres ne sont point animés ; nous ne croyons pas même que les anciens Hébreux aient été dans cette persuasion, et nous voyons ici que Moïse s’applique à leur inculquer que les astres sont des créatures de Dieu, et soumises à ses ordres.

producant aquæ reptile animæ viventis et volatile super terram.
Que les eaux produisent des animaux qui nagent dans l’eau, et des oiseaux qui volent dans l’air.

L’Hébreu porte, et que les oiseaux volent sur la terre. On voit par le Psaume 103:23, que les Hébreux mettaient les poissons au nombre des reptiles. À l’égard des oiseaux, on met en question, savoir si l’on doit leur donner une même origine qu’aux poissons, et s’ils ont été tirés, comme eux, de la substance de l’eau : ou si ayant été tirés de la terre, comme les autres animaux, leur chair doit être regardée comme celle des animaux à quatre pieds qui vivent sur la terre.

Il y en a qui entendent sous le nom d’eaux, l’air ou les nues, ¹³² et qui prétendent que les oiseaux ont été produits de l’air, et que c’est pour cela qu’ils sont restés dans cet élément, d’où ils ont tiré leur origine.

Ceux qui veulent que les oiseaux soient produits de la terre, se fondent sur ce passage du Chapitre 2 de la Genèse, verset 19, Formatis igitur de humo cunctis animantibus terræ, et volatilibus, etc. (Dieu ayant formé de la terre tous les animaux et les oiseaux, etc.)

D’autre part, ils soutiennent que le texte du verset 20 que nous expliquons ici, ne dit pas positivement, que les oiseaux aient été tirés de l’eau, mais simplement les poissons : Que les eaux, dit Moïse, produisent des reptiles vivants, et que les oiseaux volent sur la terre.

La plupart des Commentateurs croient que les poissons et les oiseaux ont la même origine, et que les uns et les autres sont tirés des eaux. Le verset 20 leur est assez favorable, surtout si l’on veut le traduire ainsi. Producant aquæ reptile, et volatile, (quod) volet super terram : Que les eaux produisent des reptiles et des oiseaux (qui) volent sur la terre. On supplée dans cette traduction le relatif (qui), et l’on ne fait rien en cela que de très conforme aux règles de la Grammaire Hébraïque, au jugement de plusieurs habiles critiques. Les 70, le Chaldéen, l’Arabe et la Vulgate l’ont pris dans le même sens qui est exprimé dans cette traduction. Le verset 21 est encore plus favorable à ceux qui veulent que les oiseaux soient tirés de l’eau : Dieu créa les grands poissons et les animaux que les eaux produisirent, et tous les oiseaux selon leurs diverses espèces. L’Écriture oppose ici les oiseaux et les poissons à ce qui est produit par la terre au verset 24 et suivants. On apporte encore la tradition des anciens Chrétiens, qui se croyaient permis pendant le Carême l’usage de quelques volailles, au rapport de Socrate, ¹³³ de saint Épiphane et de Nicéphore. Plusieurs des anciens ¹³⁴ Moines ont cru que la chair de la volaille leur était permise, comme celle du poisson. Mais on ne doit point tirer ces conséquences de l’opinion des Pères ¹³⁵ qui fait naître les oiseaux de la mer et des eaux, ou même des nues. Et certes si Moïse eût voulu marquer que les oiseaux sont sortis de la terre, comme les autres animaux, il aurait mis sans doute leur production au sixième jour, de même que celle de ces animaux de la terre. Quand au chapitre 2 verset 19 il dit : Le Seigneur ayant formé de la terre, tous les animaux de la terre et les oiseaux du ciel ; comme en cet endroit il ne s’agit pas de marquer exactement l’origine de chaque animal, on n’en peut rien conclure contre le sentiment des Pères ; et ce passage se peut très bien entendre en restreignant ces termes, ayant formé de la terre, aux seuls animaux terrestres, sans les appliquer aux oiseaux, comme le remarque saint Augustin, livre 9 de la Genèse à la lettre chapitre 1.

Pour concilier ces sentiments, l’on pourrait peut-être dire que les oiseaux ont été tirés d’une terre fort détrempée et fort mouillée, et qu’ainsi ils sont sortis et de la terre et des eaux. Les Égyptiens, au rapport de Diodore de Sicile, ¹³⁶ assuraient que les poissons ayant été produits d’une substance aqueuse, s’étaient retirés dans l’élément de l’eau ; que les reptiles et les animaux terrestres étant composés de beaucoup de terre, étaient demeurés sur la terre ; et que les oiseaux ayant beaucoup de chaleur et de feu, s’étaient élevés dans l’air. Mais comme il s’agit ici du sentiment marqué par Moïse, nous nous en tenons à ce que les Pères ont jugé qu’il avait dit ; que les oiseaux et les poissons sont tirés des eaux : C’est ce qui paraît le plus conforme à la lettre de l’Écriture.

creavit Deus cete grandia.
Dieu créa de grands poissons.

Le terme hébreu tanninim ¹³⁷ est souvent traduit dans notre Vulgate par dracones ¹³⁸ des dragons marins. Vatable dit, qu’il faut restreindre ici la signification de tanninim aux animaux marins : Mais il soutient qu’ailleurs il signifie souvent, toutes sortes d’animaux d’une longueur extraordinaire, tant les terrestres, comme les dragons, les serpents, etc. que les aquatiques, comme les baleines. Dans l’Exode 7:9, tanninim est synonyme à Nachafch ¹³⁹, serpent, Exode 4:31. Le mot cete, que notre Vulgate a pris des 70, marque en général tous les animaux marins d’une grosseur prodigieuse, et en particulier des baleines. Cete grandia. La mer produit de plus grands animaux de toute sorte, que la terre. Pline ¹⁴⁰ assure qu’on a vu des baleines de six cents pieds de long, et de trois cents soixante de large. Il dit aussi ¹⁴¹ qu’on en a vu de la largeur de quatre arpents de terre, et que quand on les voit sur l’eau, elles paraissent comme des Îles ; mais tout cela est fort peu vraisemblable. Le Père du Tertre assure, qu’en plus de douze mille lieues de mer qu’il a fait, il n’a jamais vu de baleine qui parût avoir plus de cinquante à soixante pieds de long. Le Rabbin Bechai dit une fable, quand il avance que Dieu créa deux baleines monstrueuses au commencement du monde, avec l’une desquelles il se joue tous les jours ¹⁴², et qu’il a tué et salé l’autre pour en faire un régal à la fin du monde à tous les Justes. Ces rêveries sont indignes de la sainteté des divines Écritures et de la grandeur de Dieu. Omnem animam viventem atque motabilem. Tous les animaux qui ont la vie et le mouvement ; l’hébreu à la lettre : Toute âme d’animal qui rampe, que les eaux ont produit ; c’est-à-dire, tout reptile vivant et produit par les eaux.

benedixitque eis, dicens : crescite et multiplicamini.
Il les bénit, et leur dit : Croissez et multipliez-vous.

Les animaux sans raison ne sont pas capables d’entendre les ordres de Dieu ; ainsi cette expression ne doit s’expliquer que de la fecondité que Dieu donne aux animaux, et du penchant qui les porte à multiplier leur espece ; d’où l’on infére qu’ils étaient alors dans un état parfait et capables de satisfaire à ce que Dieu demandait d’eux.

producat terra animam viventem in genere suo.
Que la terre produise des animaux vivans chacun selon son espece.

Il semble que Moïse attribue ici à la terre ¹⁴³ une vertu de produire les animaux, semblable à peu près à celle que les animaux eux-mêmes ont de produire leur semblable. C’est dans ce même sens que les anciens nommaient la terre, la mere de toutes choses, et que quelques-uns ont cru qu’elle était animée. Nous croyons que les Hébreux, à qui parlait Moïse, étaient fort éloignés des sentimens des Egyptiens, dont nous parle Diodore de Sicile. ¹⁴⁴ Il dit, que les Savans de l’Egypte tenoient, Que l’eau et la terre mêlées et confondues ensemble, s’étaient précipitées au centre de l’Univers, à cause de leur pesanteur ; et qu’une partie des eaux séparées de la terre, s’était retirée dans les abymes, et avait composé la mer ; et qu’une autre partie de ces eaux mêlées avec la terre, avait fait une espece de boue ou de terre fort humectée. La chaleur du soleil la rendit bientôt plus solide et plus épaisse, et produisit par sa véhémence, dans sa superficie, des enflures, au dessus desquelles il se ramassa des humiditez ou des eaux croupissantes, dont il se forma par la corruption des pellicules qui couvrirent une matiere fermentée et échauffée. L’humidité jointe à la chaleur, donna la forme à cette matiere corrompue ; et la terre produisit comme de son sein diverses especes d’animaux, qui sortirent d’eux-mêmes de ces pellicules qui les couvraient auparavant, et où ils avaient pris leur accroissement et leur origine. Lorsque les vents et le soleil eurent desséché la grande humidité qui rendaient la terre si feconde, elle cessa de produire d’elle-même de nouvelles especes de grands animaux, elle ne produisit plus que quelques insectes, et les animaux parfaits suppléerent à ce défaut, en se reproduisant eux-mêmes par la generation. Ces imaginations sont sans doute fausses et ridicules, et l’on ne peut raisonnablement les imputer à Moïse, beaucoup moins à l’Esprit divin qui l’inspirait : Et quand le peuple aurait été dans des opinions à peu près semblables, Moïse en dit assez pour rectifier ces idées, et pour faire comprendre que toute cette vertu de la terre est un pur effet de la toute-puissance de Dieu. On prévient par là tout le danger des erreurs des Egyptiens ; et Moïse fait agir et parler ici le Créateur comme maître absolu de la nature, qui donne aux animaux et à la terre toute leur fecondité et leur vertu.

Sous le nom de Jumenta, Hébr. Behemoth ¹⁴⁵, on entend communement les animaux domestiques, et quelquefois les animaux sauvages ; mais quand Behemoth est opposé à Chajah ¹⁴⁶ bêtes sauvages, comme ici, il designe seulement les animaux domestiques.

Quelques-uns veulent que ce qui est dit ici de la production des animaux terrestres, se doit rapporter au verset 22. et au cinquième jour. L’on ne trouve pas que Dieu ait beni ces animaux, ni qu’il leur ait dit de croître et de se multiplier ; mais on peut le suppléer du verset 22.

On demande si les animaux imparfaits furent créez dés le commencement. Il y a des animaux monstrueux, qui viennent de la conjonction de deux animaux de differente espece, et l’on peut dire ¹⁴⁷ que quoique Dieu ne les ait pas produit immediatement, il les a créez en produisant les animaux dont ils sont sortis. Il y a des animaux que l’on croit qui viennent de la corruption de la matiere ; et pour ceux-là saint Augustin ¹⁴⁸ croit avec raison qu’ils ne furent pas produits au commencement du monde. Il y en a d’autres dont on attribue la production à la terre, aux plantes, aux herbes, etc. et le même saint Augustin ne doute pas qu’on ne doive dire que Dieu en est le Créateur, et qu’il les a créez dés le commencement. Mais plusieurs de nos Philosophes ne veulent plus reconnaître de ces animaux, qui n’ont point d’autre origine que la corruption de la matiere ; ils soûtiennent que tous les animaux sont parfaits dans leurs especes, et qu’ils sont tous produits d’un œuf, d’où il s’ensuit manifestement qu’ils ont tous été créez immediatement de Dieu dés l’origine du monde.

Pour ce qui est des animaux carnaciers, il y a beaucoup d’apparence qu’ils ne mangeoient point de chair au commencement : il n’y en a point ¹⁴⁹ qui ne puisse se nourrir d’herbes et de legumes ; et ce ne fut apparemment que depuis que toute chair eut corrompu sa voie, que les hommes et les animaux s’étant multipliez, on vit s’introduire dans le monde la coûtume de manger de la chair. ¹⁵⁰ Quelques-uns croient que Dieu produisit dans tous les endroits du monde un grand nombre d’animaux. Saint Grégoire de Nysse ¹⁵¹ et Saint Augustin ¹⁵² ont été de ce sentiment, qui paraît le plus convenable à la magnificence et à la grandeur du Créateur. Mais il y a plusieurs autres Pères ¹⁵³ qui croient au contraire qu’il y a eu peu d’animaux dans les commencements. Théodoret et Procope vont même jusqu’à dire que Dieu n’en créa qu’une couple, mâle et femelle de chaque espèce. Dieu n’en fit venir qu’une couple mâle et femelle devant Adam, dans le Paradis Terrestre. Il en fait entrer deux de chaque espèce dans l’Arche, et sept de ceux qui pouvaient être sacrifiés. Le nombre des espèces primitives des animaux, n’est pas si grand qu’on se l’imagine. Il n’était pas nécessaire que Dieu créât de toutes les espèces de Loups, de Chiens, de Chats, que nous connaissons. Toutes ces diverses espèces peuvent venir d’une seule espèce primitive, comme tous les hommes sont venus d’Adam et d’Ève, quoiqu’on remarque entre eux tant de différence pour la couleur, le tempérament, la figure du visage, etc. Enfin il n’était pas nécessaire d’en créer un fort grand nombre, puisqu’il ne s’agissait que d’en faire la propagation sur la terre, à mesure que les hommes se multiplieraient ; si les animaux eussent été si nombreux, l’homme depuis son péché n’aurait pu se les assujettir : ils auraient été trop redoutables, et par leur force et par leur grand nombre.

et ait : faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram.
Dieu dit : faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance.

Les anciens Hébreux disent, que Dieu s’adresse ici à son Conseil, ad domum judicii sui ; ce que quelques-uns ont entendu du Fils et du Saint Esprit ; mais les Juifs modernes font tous leurs efforts pour détourner le sens de ce passage. Quelques-uns vont même jusqu’à dire que ce passage est un de ceux qui ont été corrompus par les 70. Interprètes. Quelques-uns disent que Dieu, comme un Roi puissant, n’agit jamais sans l’avis de ses Anges, qui sont sa famille et son conseil souverain. Dans la Théologie des Chaldéens, Dieu n’agit jamais sans ses Anges. ¹⁵⁴ Mais il est faux que Dieu veuille communiquer aux Anges la qualité de Créateur, qu’il donne à celui ou à ceux auxquels il s’adresse ici : Faciamus hominem : Bien moins peut-on dire que les Anges soient égaux à Dieu, de même nature que lui, qu’ils lui ressemblent parfaitement… ad imaginem et similitudinem nostram.

D’autres prétendent que Dieu s’exprime ici à la manière des Grands, qui parlent souvent d’eux-mêmes au pluriel ce style a une emphase et une autorité particulière. Il faut avouer que l’on sent bien que le Créateur veut marquer par ce préambule quelque chose de nouveau et d’extraordinaire. Les Pères¹⁵⁵ ont tiré de ce passage une preuve de la sainte Trinité ; ils ont cru que le Père s’adressait au Fils et au Saint Esprit. Ce sentiment est celui de toute l’antiquité. Saint Barnabé, dans son Épître, l’établit clairement : Le Père, dit-il, s’adressant au Fils, lui dit : Faisons l’homme à notre image.¹⁵⁶ Tertullien, saint Irénée et saint Clément d’Alexandrie ont établi cette doctrine avant le temps d’Arius ; et depuis cet Hérétique tous les Pères l’ont fortement soutenue, et l’on en fit un Canon au Concile de Sirmich.

ad imaginem et similitudinem nostram.
À notre image et à notre ressemblance.

Ces deux termes¹⁵⁷ joints ensemble marquent une très-grande ressemblance. On les emploie au chapitre v. 3. pour marquer une ressemblance de nature, qui se rencontre entre le Père naturel et le Fils. L’Ecriture dans plusieurs de ses expressions attribue à la Divinité ce qui ne convient qu’à l’homme. Elle lui donne un corps, des yeux, des bras, des passions. L’homme a peine à se figurer un être sans figure et sans corps, et il ne croit pas lui en pouvoir donner un plus beau, ni un plus majestueux que le sien. L’on sait la grossièreté des Juifs : Moïse ne pouvait guère donner à l’homme une plus haute idée de lui-même ; et Dieu, qui parlait par Moïse, ne pouvait guère s’attacher les hommes par un endroit plus fort et plus intéressant, qu’en disant qu’il a fait l’homme à sa ressemblance. L’homme, pour peu qu’il raisonnât, devait bientôt comprendre, que Dieu n’a ni corps ni infirmités humaines ; et Dieu ne pouvait manquer de découvrir à l’homme combien il lui est supérieur, et par sa nature, et par ses qualités infinies. Quelques Pères¹⁵⁸ ont distingué entre l’image et la ressemblance de l’homme avec Dieu. Adam fut créé au commencement à l’image de Dieu ; et il arrive à sa ressemblance, par la pratique de la plus éminente vertu.

La ressemblance de l’homme avec Dieu consiste donc principalement dans les qualités morales de son âme ; et l’homme est fait à l’image de Dieu, en ce qu’il est immortel, intelligent, libre, capable de béatitude et de science. Selon l’être moral, l’homme est rendu semblable à Dieu par l’innocence, par la justice, par la grâce, par la sagesse ¹⁵⁹ qui l’unissent à cet Etre suprême, et qui le rendent saint et parfait, selon l’expression de l’Ecriture, comme le Père celeste. Les Pères ¹⁶⁰ enseignent, que l’homme perdit par son peché cette divine ressemblance qu’il avait avec Dieu. Et saint Paul ¹⁶¹ met aussi dans la possession des dons surnaturels, la ressemblance que nous avons avec Dieu. L’on conçoit bien que cette ressemblance n’est point fondée sur l’unité de la nature ¹⁶² ; il n’y a en ce sens que Dieu qui soit semblable à lui-même ; il n’y a que le Verbe qui soit semblable au Père. Nôtre ressemblance avec Dieu consiste principalement dans l’écoulement de ses bontez sur nous, et dans le rapport de dépendance, d’union et d’amour que nous avons pour lui.

L’homme est aussi l’image de Dieu, en ce que Jésus-Christ qui est le premier-né des créatures, en qui et par qui toutes les créatures sont faites, devait dans la suite des tems se rendre semblable à l’homme, en se revêtant de nôtre nature ¹⁶³ ; et de cette sorte, il semble qu’on peut dire que l’homme est fait à l’image de Dieu, non seulement quant à l’ame, mais aussi quant au corps. Saint Augustin remarque dans le corps de l’homme un certain air de majesté qui l’éleve au dessus des bêtes, et qui l’approche de la Divinité. Enfin quelques-uns ¹⁶⁴ prennent la ressemblance de l’homme avec Dieu, par rapport à l’autorité que Dieu devait donner à l’homme dans le monde : Il l’y mit comme un autre lui-même, comme une espece de divinité visible, qui le devait gouverner, et y exercer l’empire de Dieu même. C’est ce que marque l’Auteur de l’Ecclesiastique. ¹⁶⁵ Dedit illi potestatem eorum quæ sunt super terram ; posuit timorem illius super omnem carnem, etc. Ce sentiment est suivi par plusieurs des anciens Pères. Un ancien Pythagoricien cité par Saint Clement d’Alex. ¹⁶⁶, dit que le Créateur s’est regardé lui-même comme modéle dans la formation de l’homme. Celui-ci n’est pas different des autres créatures dans la matiere qui compose son corps, mais seulement en ce qu’il a été fait sur le modéle de cet excellent Ouvrier qui l’a formé. Mais ici il faut éviter l’erreur des Antropomorphites.

faciamus hominem.
Faisons l’homme.

L’hébreu, faisons Adam. Adam est le nom propre du premier homme, et le nom commun de toute sa posterité. Adam signifie roux ou vermeil. Joseph dit que Dieu donna ce nom au premier homme, à cause de la couleur roussâtre de la terre dont il fut formé. Le même terme signifie beau, en le dérivant de la langue Ethiopienne.

et præsit piscibus maris, etc.
Et qu’on préside aux poissons de la mer.

L’Hébreu porte, qu’ils president, au pluriel. L’Auteur sacré avait en vue l’homme et la femme, quoiqu’il n’eût encore parlé que de l’homme ; ou bien il regardait toute la nature humaine, et toute la posterité d’Adam, qui devait succeder à son empire sur les animaux. Nous avons perdu par le peché ce domaine, qui nous rendait les maîtres des animaux ; à peine en conservons-nous un foible reste, réduits à faire mille efforts pour les réduire, ou pour les conserver dans quelque soûmission, et nous mettre à couvert de leur violence.

On demande à cette occasion, si les animaux venimeux et ennemis de l’homme, ont été créez avec leur ferocité et avec leur venin ; s’il y avait au commencement des plantes dangereuses, s’il y avait du poison dans certaines herbes ; si les roses avaient des épines, s’il y avait des plantes de mauvaise odeur ?

Les anciens Pères¹⁶⁷ soûtiennent, que les animaux qui sont aujourd’hui nuisibles à l’homme, ne l’étaient point avant son peché. Tandis qu’Adam demeura soûmis à Dieu, les animaux demeurerent obéïssans à Adam : Mais aussi tôt qu’il se revolta contre son Créateur, les animaux ne reconnurent plus son domaine. Dieu ne changea pas la nature des choses¹⁶⁸, il ne fit pas que ce qui était bon devînt mauvais, ni que ce qui était beau perdît sa beauté. Tout le changement ne fut que par rapport à l’homme ; comme nous voyons que la même nourriture devient insipide et dangereuse au malade, à qui elle était salutaire et agréable durant la santé. Ce qui nous paraît difforme et mauvais dans la nature, a une beauté et un usage caché que nous admirerions, si Dieu nous les faisait connaître. Enfin Moïse conclut le recit de tous les Ouvrages de Dieu par ces termes : Et vidit Deus quod esset bonum. Il n’y a donc rien de dangereux, rien de mauvais dans tous les Ouvrages de Dieu.

A l’égard des Plantes venimeuses, saint Basile¹⁶⁹ et saint Ambroise¹⁷⁰ ne doutent point qu’elles n’aient été créées telles qu’elles sont aujourd’hui ; mais elles ne nuisaient point à l’homme innocent ; soit à cause de l’excellente constitution de son corps ; soit parce qu’étant parfaitement instruit de la nature et des qualitez de toutes les plantes ; il pouvait ne pas user de celles qu’il connaissait dangereuses ou il pouvait, au cas qu’il en eût usé, employer des antidotes, pour en empêcher sûrement et promptement les effets. On voit des plantes qui sont mortelles à certains animaux, et qui ne nuisent point à d’autres. Saint Basile ¹⁷¹ a jugé que les roses étaient sans épines avant le péché ; mais saint Augustin ¹⁷² a été d’un sentiment contraire : il ne trouve pas que les ronces et les épines soient sans utilité dans le monde ; il y a des animaux qui mangent des chardons, et il y a mille choses dont les usages nous sont inconnus, que l’on ne doit pas pour cela regarder comme mauvaises, ou comme inutiles. Voyez Genèse 3:18.

masculum et feminam creavit eos.
Il les créa mâle et femelle.

Dieu ne créa qu’un homme et qu’une femme : il fit peut-être plus de deux animaux de chaque espèce ; mais non pas plusieurs hommes et plusieurs femmes. Il créa les deux sexes au sixième jour, quoique Moïse rapporte la manière dont la femme fut créée séparément, et après l’histoire du sixième jour. Si l’homme et la femme n’eussent pas été créés ce jour-là, Dieu n’aurait pu leur dire, Croissez et multipliez vous. Et il aurait créé quelque chose depuis le repos du septième jour.

Platon ¹⁷³ et quelques Auteurs après lui se sont imaginés que l’homme avait été hermaphrodite dans le commencement. D’autres, comme Eugubin ¹⁷⁴ et quelques Rabbins ¹⁷⁵ ont cru que Dieu avait créé les corps de l’homme et de la femme attachés ensemble par les côtés ou par le dos, et qu’il les avait ensuite séparés durant le sommeil d’Adam ; ils appuient cette opinion sur ce qui est dit au chapitre II. 21. selon l’hébreu ¹⁷⁶ Et tulit unam (feminam) de latere ejus, et replevit carnem pro ea. Il sépara la femme du côté de l’homme, et mit de la chair en sa place. Moïse lui-même réfute ici ce ridicule sentiment, quand il dit, que Dieu les créa homme et femme, creavit eos, et non pas qu’il le créa, comme il aurait fallu dire, si les corps de l’homme et de la femme eussent été joints ensemble dans leur création. Origène ¹⁷⁷, saint Chrysostome, saint Thomas et quelques autres croient que la femme ne fut créée que le septième jour ; ce qui est bien éloigné de l’opinion que nous venons de réfuter. Mais le sentiment qui met la création d’Adam et d’Ève au sixième jour, est le plus suivi. Les Talmudistes enseignent qu’Adam était d’une grandeur si démesurée, qu’il touchait d’un bout de la terre à l’autre, mais que depuis son péché Dieu le raccourcit de beaucoup ; ce qui n’empêche pas, selon un nommé Jean Lucidius Auteur Chrétien, qu’il ne fût encore le plus grand de tous les Géants ; ce qu’il prouve par Josué 14:15. Adam maximus ibi (id est Hebrone) inter Enacim situs est. Mais on verra ailleurs le vrai sens de ce passage.

benedixitque illis.
Il leur donna sa bénédiction.

La bénédiction que Dieu donne à l’homme et à la femme, n’est pas simplement la fécondité et les avantages du corps, comme la beauté, la force, la santé ; mais c’est principalement l’abondance des dons naturels et surnaturels de l’âme, la science, la droiture, l’innocence, l’empire de l’esprit sur le corps, et la juste subordination du corps à l’esprit ; un amour parfait du Créateur, et une parfaite soumission à sa volonté. Prérogatives dont l’homme a été privé par le péché.

crescite, et multiplicamini.
Croissez et multipliez-vous.

Les Hébreux ¹⁷⁸ prennent ceci à la lettre, comme un précepte qui oblige non seulement Adam, mais aussi toute sa postérité. Ils veulent que quiconque n’est pas marié à vingt ans, contrevient à ce commandement. La plupart croient que l’homme seul est obligé à ce précepte, et non pas la femme. Nous croyons que cet ordre qui obligeait Adam au mariage, n’y oblige pas tous et chacun de ses descendants en particulier ; seulement toute l’espèce en général est obligée à ne pas laisser éteindre le genre humain. La raison qui obligeait Adam et ses premiers enfants au mariage, ne subsiste plus, et n’oblige plus tous les hommes de la même manière. Platon ¹⁷⁹ dit, qu’il faut perpétuer la nature humaine par la production des enfants, qui puissent après nous servir la Divinité. Il veut que ceux qui ne se sont pas mariés donnent à l’Épargne et aux Magistrats la dépense qu’ils feraient en entretenant leurs femmes, et qu’ils réparent ainsi en quelque sorte le tort que leur célibat cause à la République.

replete terram et subjicite eam.
Remplissez la Terre, et assujettissez-la.

Le Chaldéen traduit, fortifiez-vous sur la Terre. Rendez-vous en les maîtres. Le Syriaque, domptez-la. L’Arabe, prenez possession de la Terre, je vous l’abandonne. Voilà le titre de notre domaine sur les animaux et sur toute la terre et la mer. Si les hommes étaient demeurés dans la juste soumission à leur Créateur, et s’ils n’avaient attiré par leur péché la mort et la concupiscence dans le monde, l’on n’y verrait point ce partage si inégal des biens et des maux ; l’on n’y verrait point ces fréquentes difficultés sur le mien et le tien ; l’on ignorait les noms de conquêtes et de conquérants, de guerre et de bataille, de ravages et de désolations ; tout serait commun, et les biens possédés dans une juste égalité, ne feraient ni malheureux, ni pauvres, ni envieux. L’inégalité et la différence des conditions et des biens, ne serait pas devenue un mal nécessaire dans le monde corrompu.

ecce dedi vobis omnem herbam afferentem semen super terram, et universa ligna… ut sint vobis in escam.
Je vous ai donné toutes les herbes qui portent leur graine sur la Terre, et tous les arbres… pour vous servir de nourriture.

Il ne faut que comparer ce passage à ce qui est dit au chapitre 9:3 où Dieu parlant à Noé, lui permet après le Déluge, l’usage de la chair des animaux ; pour juger qu’il y a une grande différence entre ce qu’il permet à Adam, et ce qu’il accorde à Noé et à ses descendants, depuis le Déluge. Il permet ici les plantes, les légumes, les racines, les grains et les fruits. Et là il dit : Tout ce qui a le mouvement et la vie, vous est abandonné comme les herbes. La plupart des Pères ¹⁸⁰ et des Commentateurs sont persuadés qu’avant le Déluge l’usage de la viande n’était pas permis. On lit même dans saint Justin le Martyr ¹⁸¹, que quelques anciens ont cru que l’homme n’usait avant le Déluge ni de fruits, ni de chair, mais seulement d’herbes et de légumes. La fécondité de la terre, la bonté des fruits, la force du tempérament des hommes, et le petit nombre d’animaux dans les commencements, sont les principales raisons sur lesquelles on fonde cette opinion. On remarque aussi ce sentiment dans l’ancienne tradition des peuples, et dans l’idée qu’ils s’étaient formée de l’âge d’or, qui est ce que nous nommons l’état d’innocence ; on s’y nourrissait des fruits que la terre produisait d’elle-même, sans y être contrainte. L’on y mangeait les fraises, les mûres et les glands, et les autres fruits que la nature offre d’elle-même. ¹⁸² Depuis même que l’usage de la chair fut permis, il est constant qu’on s’en servit peu. Le petit nombre d’animaux domestiques qu’on avait, et les services que l’on en tirait, firent qu’on en tua rarement pour en manger. On usa plus communément de poissons et de bêtes prises à la chasse. Les Égyptiens ¹⁸³ eurent tant de reconnaissance du profit et des services qu’ils tiraient de certains animaux, qu’ils se portèrent jusqu’à leur rendre des honneurs divins, après les avoir honoré dans les commencements, avec défense de les tuer. On a montré ailleurs que les Athéniens avaient défendu, sous peine de la vie, de faire mourir aucun des animaux qui servaient au labourage. Pline marque, comme une chose fort extraordinaire, le nom du premier qui tua un de ces animaux dans la Grèce.¹⁸⁴ Le même auteur¹⁸⁵ dit, qu’à Rome on condamna à l’exil un Laboureur, pour avoir tué son bœuf, compagnon de ses travaux.

Bochart¹⁸⁶ a prétendu qu’avant le Déluge, l’usage de la chair était permis, et que tout le monde en usait indifféremment. Il soutient que ces mots du verset 29 : Qu’ils servent à votre nourriture, ne se rapportent pas seulement aux herbes et aux fruits, dont il est parlé dans le même verset ; mais aussi aux animaux, qui sont marqués au verset précédent. Il ajoute que d’Abel n’aurait pas offert des sacrifices à Dieu, s’il n’eût pas été permis de manger de la chair de ses victimes ; et que en vain il aurait nourri des Brebis et des Agneaux, s’il ne lui eût pas été permis d’en tuer pour sa nourriture.

On répond

1°. Qu’il n’est que trop croyable que les impies qui ne suivaient pour règle que leur appétit, ne s’abstenaient pas de viande avant le Déluge ; mais on soutient que le texte de l’Écriture ne donne pas même lieu de douter que les Justes en aient jamais mangé.

2°. Qu’Abel a pu n’offrir que des Holocaustes, et ainsi on n’en peut pas inférer qu’il ait mangé de la chair de ses victimes.

3°. Ses sacrifices n’étaient peut-être pas des sacrifices sanglants ; il pouvait n’offrir que du lait et de la laine.

4°. Le profit que l’on tire du travail, des laines, du lait des animaux domestiques, est assez grand, pour mériter qu’on s’applique à les nourrir, sans les tuer pour les manger. Strabon¹⁸⁷ remarque que les Massagètes ont des Brebis, mais qu’ils ne les tuent pas, pour profiter de leur lait et de leur laine. Voyez ce qu’on dit sur le chapitre 9:3. Il n’y a qu’à jeter les yeux sur le texte hébreu de ce passage, pour se convaincre que Moïse dit tout le contraire de ce qu’on veut lui faire dire ; et qu’on ne peut l’entendre dans le sens qu’on prétend ; sans y ajouter sans nécessité des paroles qui en corrompent le sens.