Genèse

apparuit ei Dominus in convalle Mambre.
Le Seigneur apparut à Abraham dans la vallée de Mambré.

Dieu apparaît à Abraham dans la vallée, ou sous le Cisteaux, ou dans le Bois, ou dans la Chênaie de Mambré ; car le mot hébreu Elon¹ peut signifier toutes ces choses. On montrait encore dans le quatrième siècle de l’Église², un Chêne qu’on prétendait être celui de Mambré, sous lequel on disait qu’Abraham avait donné à manger aux Anges. Mais il est impossible qu’un arbre ait duré si longtemps ; quoique peut-être la Chênaie ait subsisté jusqu’alors et même plusieurs siècles après.

apparuerunt ei tres viri.
Trois hommes lui apparurent.

Saint Ambroise³ a cru que ces trois hommes, dont il est parlé ici, représentaient les trois personnes de la Trinité.

D’autres ⁴ Pères ont dit qu’il y avait deux Anges, et que le troisième était le Fils de Dieu, et la seconde personne de la Trinité. L’Église semble avoir adopté ce sentiment dans son Office, où elle répète ces mots qui ne sont point dans l’Écriture, mais qui se trouvent dans les Pères ⁵. Tres vidit, et unum adoravit. Il en vit trois, mais il n’en adora qu’un seul. Le Concile de Sirmich prononça anathème contre ceux qui diraient qu’Abraham n’avait pas vu le Fils ; mais le Dieu non engendré, ou une partie de ce Dieu. Saint Augustin ⁶ est le premier qui ait soutenu que les trois hommes qui apparurent à Abraham, étaient trois Anges revêtus de la forme humaine, sous laquelle Abraham adorait Dieu.

Les deux personnes que reçut Lot, sont nommées Anges au chapitre 19:1. et saint Paul ne les nomme pas autrement dans le chapitre 13:2. de l’épître aux Hébreux, où il fait allusion à leur réception par Abraham. Le sentiment de saint Augustin est aujourd’hui communément suivi par les Théologiens.

Les Rabbins veulent que chacun de ces trois Anges eût dans cette députation son office particulier. Le premier était, disent-ils, pour annoncer la naissance d’Isaac ; le second, pour tirer Lot de Sodome ; le troisième, pour détruire les cinq Villes criminelles. Le premier, était saint Michel ; le second, Gabriel ; et le troisième Raphael. Tout cela n’a pour fondement que la faible autorité des Rabbins.

cucurrit in occursum eorum… et adoravit in terram.
Il courut au devant d’eux… et il les adora prosterné jusqu’à terre.

Abraham montre ici son zèle à exercer l’hospitalité, et son profond respect pour ses hôtes ⁷. Il court avec empressement pour les inviter, et il se prosterne devant eux jusqu’à terre. Le verbe Adorer, est quelquefois pris dans l’Écriture pour marquer une simple révérence extérieure, qui se fait en inclinant le corps plus ou moins profondément, selon le mérite et la qualité de ceux qui reçoivent, ou qui rendent cette civilité. L’acte extérieur d’adoration qu’on rendait à Dieu, n’était pas différent de celui qu’on rendait aux hommes ; il n’y avait que le sentiment intérieur qui les distinguât. Chez les Latins Adorare, et chez les Grecs Proscunein ⁸, selon la force du mot, signifient seulement baiser la main ; cérémonie qu’on employait pour adorer les idoles. Cela paraît par Job ⁹ : Si j’ai vu le Soleil dans son éclat et la Lune dans sa clarté… et si j’ai baisé ma main, ce qui est un très grand péché ; et dans les livres des Rois ¹⁰ : Toutes les bouches qui n’ont point adoré Baal en baisant les mains. Les Païens avaient la même coutume : Cecilius passant devant la statue de Serapis, baisa la main, comme c’est la coutume du peuple superstitieux, dit Minutius Felix ¹¹. Quelquefois on adorait en fléchissant les genoux. Voyez 2 Paralipomènes 6:13. et 3 Rois 19:18. et Daniel 6:10. Isaïe 45:23.

Domine si inveni gratiam, etc.
Seigneur, si j’ai trouvé grâce à vos yeux.

Le texte Samaritain porte : Mes Seigneurs, si j’ai trouvé grâce à vos yeux, comme s’il parlait à plusieurs. L’Hébreu de la manière qu’il est ponctué dans nos Bibles : Mes Seigneurs, si j’ai trouvé grâce à tes yeux. Les 70. et saint Jérôme lisaient Adoni, mon Seigneur, au lieu d’Adonai, mes Seigneurs. Ce changement de personnes dans le discours, fait juger qu’Abraham parlait tantôt aux trois Anges, et tantôt à celui des trois qui lui paraissait le plus digne de respect et le plus vénérable, et dans lequel il adorait Dieu.

afferam pauxillum aquæ et lavate pedes vestros.
J’apporterai un peu d’eau, et lavez vos pieds.

L’Hébreu porte : Que l’on prenne, je vous prie, un peu d’eau, et que l’on lave vos pieds. Saint Augustin ¹² et saint Jérôme ¹³ lisaient : Que je lave vos pieds. C’était une des principales parties de la bonne réception qu’on faisait aux hôtes de leur laver les pieds. Lot rendit ce même office aux deux Anges lorsqu’ils arrivèrent à Sodome ¹⁴. On fait la même civilité à Éliézer dans la maison de Laban ¹⁵. Jésus-Christ dans saint Luc ¹⁶ se plaint de ce que le Pharisien qui l’avait invité à manger, ne lui avait point fait laver les pieds. On remarque la même pratique chez les Profanes. C’était une espèce de nécessité de se laver souvent les pieds dans les pays chauds, où on allait ordinairement nus pieds, ou au moins les pieds simplement couverts de sandales.

idcirco enim declinastis ad servum vestrum.
Car c’est pour cela que vous êtes venus vers votre serviteur.

J’ai sujet de croire que vous n’êtes venus ici à l’heure du repas, et durant la plus grande chaleur du jour ¹⁷, que pour me procurer l’honneur de vous recevoir et de vous donner à manger. On pourrait traduire l’Hébreu ¹⁸ : Puisque vous n’êtes venus ici près de ma tente, que pour vous y délasser.

ponamque buccellam panis, et confortate cor vestrum.
Je vous servirai un peu de pain, [à la lettre, une bouchée de pain,] et reprenez vos forces.

Le terme Hébreu Phat ¹⁹, se traduit ordinairement par un morceau. Les 70. mettent simplement ici du pain ²⁰ ou un pain. Quelques Grammairiens croient qu’en effet le terme de l’original peut signifier un pain entier. La Vulgate le traduit souvent ²¹ par Cibus, nourriture, ou panis, du pain, et ailleurs, Mensa, la table. Selon l’étymologie de l’Hébreu, Phat signifie fraction, rupture. On donne quelquefois ce nom au pain, parce qu’on le rompait et qu’on ne le coupait pas. Voyez Genèse 42:1. sous le nom modeste d’un morceau de pain, Abraham entendait le régal qu’il devait faire à ses hôtes. Il promet peu, et donne beaucoup.

accelera tria sata similæ commisce.
Pétrissez vite trois mesures de fleur de farine.

Nous rendons par mesure le mot satum, en Hébreu Seah, qui contenait deux hin, ou trois gomers, et un tiers.

On croit que le satum comparé à nos mesures²², revient environ à neuf pintes un demi septier et un quart : il était, dit-on, égal à l’ancien modius Romain, et quelquefois la Vulgate le rend par modius. Saint Jérôme sur saint Matthieu 13. dit qu’il tenait un modius et demi. Ainsi le repas qu’Abraham fit aux trois Anges n’était pas fort somptueux, mais il était fort abondant ; selon la remarque de Monsieur l’Abbé Fleury²³ : Il conclut de là que les Anciens étaient grands mangeurs. Il est constant que les Anciens servaient beaucoup à manger à leurs hôtes ; mais ils avaient peu de variétés de viandes. On mettait un gros et grand morceau devant celui à qui on voulait faire honneur. Joseph ²⁴ envoie à son frère Benjamin une portion cinq fois plus grande que celle qu’il fit distribuer à ses autres frères. Samuel ²⁵ fit servir un quartier de veau tout entier à Saül, lorsqu’il le traita à Ramatha. Les anciens Grecs avaient les mêmes usages. Les lois de Lacédémone ordonnaient que quand le Roi mangerait en public²⁶, on lui donnât une double portion, afin qu’il en pût donner une partie à qui il voudrait. C’était le maître du logis lui-même, aidé de ses enfants, qui préparait à manger ; comme on voit ici Abraham qui va chercher le veau qu’il veut faire cuire, et qui dit à Sara de faire du pain à ses hôtes.

fac subcinericios panes.
Faites des pains cuits sous la cendre.

Le terme Hébreu Huggoth²⁷, que les 70.²⁸ et la Vulgate ont pris pour des pains cuits sous la cendre, marque selon le Chaldéen et la plupart des Interprètes, une espèce de gâteau plat et mince, que l’on cuit sous la cendre, ou dans la poêle, ou sur des platines échauffées, ou dans des pierres faites exprès, sur lesquelles on met la pâte quand elles sont toutes brûlantes ; on voit toutes ces manières de cuire le pain dans l’Orient. Les Arabes, les Maures, les Sarrasins, les Égyptiens ont encore aujourd’hui la coutume de cuire tous les jours leurs pains, qui sont de la forme, à peu près de nos galettes. Les fours des Turcs²⁹ font de grands cuviers d’argile renversés, que l’on échauffe en faisant du feu par dedans, et sur lesquels on met la pâte formée en manière de galettes ; on ôte ces pains à mesure qu’ils sont cuits, et on en met d’autres à la place.

tulit quoque butyrum et lac.
Il prit du beurre et du lait.

Sous le nom de beurre, on doit entendre ici de la crème, de même qu’en plusieurs autres endroits de l’Écriture ; on voit dans tous les passages où se trouve le terme hébreu Chemath³⁰, qu’il signifie quelque chose de liquide et de potable. Dans le livre des Juges³¹, il est dit, que Jahel présenta du lait, au lieu d’eau, à Sisara, et qu’elle lui donna du beurre dans une coupe³². Sophar³³ un des amis de Job, dit que l’impie ne verra pas le coulant des fleuves, ni des torrents de miel et de beurre. Enfin Job³⁴ décrivant l’état de sa première prospérité, raconte qu’il lavait ses pieds dans le beurre, et que les rochers lui donnaient des ruisseaux d’huile. Toutes ces expressions donnent l’idée d’une liqueur. Ajoutez ce passage des Proverbes³⁵, Celui qui presse trop le pis, au lieu du lait, en exprimera du beurre, etc.

Il est certain que le beurre a été très longtemps inconnu aux Grecs et aux Romains, comme le remarque Casaubon sur Athenée³⁶. Ils apprirent la manière de le faire des peuples barbares. Les Grecs le nommèrent d’abord, huile du lait³⁷, et ensuite Boutiron, comme qui dirait, fromage de Vache. Au contraire les Barbares, ou ignoraient, ou négligeaient l’usage du fromage, qui était fort commun chez les Grecs et chez les Romains³⁸. Mirum Barbaras gentes quæ lacte vivunt, ignorare aut spernere tot seculis casei dotem, despantes id alioquin in acorem jucundum et pingue butyrum. Les Hébreux ne sont pas du nombre de ces Barbares, dont parle Pline ; nous voyons dans Job³⁹ et dans les livres des Rois, qu’ils avaient anciennement l’usage du fromage.

ipse verò stabat juxta eos sub arbore.
Abraham était debout auprès d’eux, sous l’arbre etc.

Cette façon de parler, demeurer debout auprès de quelqu’un, marque ordinairement le servir : C’est ainsi que le Chaldéen et plusieurs autres l’expliquent en cet endroit.

cumque comedissent.
Comme ils eurent mangé.

Mangèrent ils véritablement ? Le Paraphraste Jonathan, quelques Rabbins dans le Talmud, Théodoret⁴⁰, saint Thomas⁴¹, et quelques Commentateurs soutiennent qu’ils ne mangèrent pas véritablement, mais qu’ils parurent manger. L’Ange Raphaël qui conduisit le jeune Tobie, déclare qu’il n’a pas mangé, quoiqu’il ait paru manger⁴². En effet, il semble que des corps formés d’une matière aérienne, et qui n’avaient que l’extérieur du corps humain, que ces corps que les Anges n’avaient pris, que pour se rendre visibles à Abraham et à Lot, ne pouvaient proprement ni manger, ni digérer.

D’autres⁴³ soutiennent que les trois Anges ayant pris de véritables corps organisés, ont pu véritablement manger, non pas qu’ils aient changé en leur propre substance la nourriture corporelle qu’ils prenaient⁴⁴, mais elle se dissipa par la transpiration, et tout ce qui passa dans ces corps empruntés, s’évanouit aussitôt que les Anges disparurent. Saint Justin⁴⁵ ne nie pas que les Anges n’aient pu manger, mais il en donne une raison qui n’est pas fort convaincante. Il dit, qu’aussi bien les Anges mangent dans le Ciel la nourriture, dont il est dit : l’homme a mangé le pain des Anges. Mais pour le fils de Dieu, dit-il, qui est le premier des trois qui apparurent à Abraham, il ne mangea point : ou si l’on veut, qu’ils aient mangé tous trois, il faudra prendre le terme manger, dans un sens figuré, comme l’on dit que le feu mange et consume toutes les matières combustibles, auxquelles il s’attache. Tertullien⁴⁶ ne fait pas de difficulté d’avouer que les Anges ont paru dans une chair naturelle, et que véritablement ils ont mangé. Saint Augustin⁴⁷ reconnaît que les Anges purent manger : et toute la différence qu’il met entre un homme et un Ange qui mangent, c’est que l’homme mange par le besoin qu’il en a, et que l’Ange n’a aucun besoin de manger ; non plus que les corps ressuscités, qui peuvent néanmoins manger véritablement, comme Jésus-Christ mangea après sa Résurrection. Les Anciens qui croyaient les Anges corporels, ne trouvent pas la même difficulté à dire que les Anges ont mangé, que nous y en trouvons, nous autres qui croyons que les Anges sont des esprits.

dixerunt ad eum : ubi est Sara ?
Ils lui dirent : Où est Sara ?

Les 70. mettent, Il lui dit : Où est Sara ? Il paraît dans le verset suivant, qu’il n’y eut qu’un Ange qui parla. Moïse dans tout ce récit met les personnes tantôt au singulier, tantôt au pluriel ; ou à cause de quelque mystère caché, ou parce que les trois Anges agissant de concert, l’on attribue souvent à tous les trois, ce qui n’est fait que par un seul. Les Anges commencent ici à se découvrir à Abraham, en lui disant le nom de son épouse, et en lui promettant un fils.

revertens veniam ad te tempore isto, vita comite.
Je vous viendrai revoir [dans un an] dans ce même-temps, si Dieu me donne la vie.

L’Ange parle d’une manière humaine. Élisée ⁴⁸ promettant un fils à son hôtesse, se sert des mêmes termes qu’on voit ici. On peut aussi l’expliquer en ce sens. Dans un an, si Dieu lui conserve la vie, Sara aura un fils. Ou, selon d’autres ⁴⁹ : Je reviendrai dans ce même-temps, je vous trouverai en vie, et Sara aura un fils. Ou enfin ; Je reviendrai dans ce temps-ci, et l’enfant de Sara aura vie et santé. Les 70. ⁵⁰ n’ont point exprimé le terme de vie, qui est dans l’original : Ils mettent simplement : Je reviendrai dans ce temps-ci, à la même saison. L’hébreu à la lettre : ⁵¹ Je reviendrai vers vous, selon le temps de la vie : Comme s’il disait : A moins que je n’en sois empêché par quelque accident extraordinaire et imprévu, comme par la mort, etc. Cette exception est une suite de la religion des Anciens à tenir leurs promesses. Il ne paraît pas dans l’Histoire que les Anges soient revenus l’année suivante voir Abraham ; ils le visitèrent efficacement par l’accomplissement de leur parole, et par la naissance d’Isaac.

Sara risit post ostium tabernaculi.
Sara se mit à rire

derrière la porte de sa tente.

L’Hébreu marque ceci plus exactement : Sara l’ouït sur la porte de sa tente, et [ cette porte ] était derrière l’Ange qui lui parlait. Le texte ne dit pas ici que Sara ait ri, non plus que le Chaldéen et les 70. Ceux-ci portent que Sara était derrière l’Ange ; mais la construction du Chaldéen et de l’Hébreu, fait voir que la porte était derrière l’Ange.

erant autem ambo senes, provectæque ætatis, et desierant Saræ fieri muliebria.
Ils étaient tous deux vieux, et fort avancés en âge, et ce qui arrive d’ordinaire aux femmes, avait cessé dans Sara.

Moïse nous découvre la cause du rire de Sara. On lui promettait la naissance d’un fils, et elle savait que naturellement elle était stérile⁵², et avec cela âgée, aussi-bien qu’Abraham, et de plus elle connaissait par des marques certaines, que selon l’ordre naturel, elle était hors d’état de concevoir : Trois raisons, qui lui faisaient regarder comme impossible la naissance d’un fils, qu’on lui promettait. Mais ces considérations n’ébranlèrent point la foi d’Abraham. D’où vient que saint Paul⁵³ relève le mérite de ce Patriarche, disant qu’il n’hésita point à croire, qu’il aurait un fils de Sara, quoiqu’il fût âgé de cent ans, et qu’il vit son corps comme mort, Emortuum corpus, et la vertu de concevoir éteinte dans celui de Sara. La fécondité des femmes ne passe pas cinquante ans, disent les Naturalistes ; et Sara en avait quatre-vingt-dix. Pline⁵⁴ : Mulier post quinquagesimum annum non gignit ; majorque pars quadragesimo fluvium genitale sistit ; et ailleurs : Quibusdam non fluit [ menstruum ; ] sed tales non gignunt, etc. Et Aristote⁵⁵ : Conceptus mulieribus à profluvio menstruorum sua natura contingit, et quæ his carent steriles magna ex parte existunt. Solin : Post annum quinquagesimum omnium mulierum foecunditas conquescit ; nam in annum octogesimum viri generant.

quæ risit occulte.
Sara rit en secret.

Saint Ambroise⁵⁶ croit que le rire de Sara était un ris mystérieux, qui présageait la joie que devait causer la naissance d’Isaac. Mais Saint Augustin⁵⁷ ne doute point que ce n’ait été un ris de doute et de défiance ; il montre la différence qu’il y a entre ce ris de Sara, et celui d’Abraham, qui était un ris d’admiration et de joie. Ce qui persuade que Sara ne fit point bien dans cette rencontre, c’est que l’Ange l’en reprend, et qu’elle s’en excuse par un mensonge. Si elle ne reconnaissait ces hôtes que pour de simples hommes, il était naturel de rire de leur promesse ; mais il ne fallait pas s’excuser par un mensonge d’avoir ri : et si elle connaissait le mérite de celui qui lui promettait un fils de la part de Dieu, elle fit fort mal de rire de sa promesse, et elle augmenta ce mal, en faisant un mensonge pour le couvrir.

postquam consenui, et Dominus meus vetulus est, voluptati operam dabo
Après que je suis devenue vieille, et que mon Seigneur est vieux aussi ; je penserai à user du mariage.

L’Apôtre saint Pierre⁵⁸ relève la modestie et le respect que Sara avait pour son mari, en ce qu’elle l’appelle ici son Seigneur⁵⁹. Le Chaldéen Onkelos traduit ainsi ce verset : Après que je suis vieille, je rajeunirai, et j’aurai de la jeunesse, et mon Seigneur est vieux. Aquila⁶⁰ : Après que je suis cassée de vieillesse, j’ai goûté du plaisir, etc. Les 70.⁶¹ : Cela ne m’est jamais arrivé jusqu’aujourd’hui ; [ c’est-à-dire, je n’ai jamais eu d’enfants ; ] ou, selon quelques-uns : je n’ai point usé du mariage, et mon mari est vieux, puis-je raisonnablement espérer à présent d’en avoir ?

numquid Deo quicquam est difficile ?
Y a-t-il quelque chose de difficile à Dieu ?

L’Hébreu⁶² se traduit diversement : Y a-t-il quelque chose d’admirable, ou d’étonnant pour Dieu ? Y a-t-il quelque chose de si extraordinaire et de si merveilleux, qu’il ne puisse faire, Le Paraphraste Onkelos : Y a-t-il quelque chose de caché à Dieu ? Ne sait-il pas que vous avez ri ? ou plutôt, ignore-t-il ce qui doit arriver ? est il capable de vous tromper, en vous promettant une chose incertaine ou impossible ? Quelques-uns traduisent : Y a-t-il quelque chose capable d’empêcher l’exécution des volontés de Dieu ?

et benedicendæ sint in illo omnes nationes terræ.
Toutes les nations de la terre doivent être bénies en lui.

Voyez Genèse 12:3.

et faciant judicium et justitiam.
D’agir selon l’équité et la justice.

Ces termes, Faire le jugement et la justice, peuvent signifier : Pratiquer tous les devoirs de la justice envers Dieu, et envers le prochain. Voyez Ézéchiel 33:16, 19. Quelquefois justitia marque la rigueur et la sévérité de la justice, et judicium marque l’indulgence et la clémence ; comme Jérémie 10:24 et 30:2 et 46:28. Enfin quand on parle d’un Juge qui fait la justice et le jugement, on marque son équité, sa droiture et son application à rendre la justice. Voyez 2 Rois 8 et 3 Rois 10.

clamor Sodomorum, et Gomorrhæ multiplicatus est.
Le cri de Sodome et de Gomorrhe s’augmente de plus en plus.

L’Écriture n’exprime ici que les noms de ces deux villes, qui étaient les plus criminelles et les plus considérables des cinq dont la ruine était résolue.

On pourrait traduire la réputation, le bruit, [ des crimes ] de Sodome, etc. mais le terme clamor, le cri, fait mieux sentir l’excès des crimes des Villes condamnées ; et l’insolence avec laquelle elles les commettaient. Voyez Isaïe 5:7. ⁶³ Ce cri, dit saint Augustin, ⁶⁴ marque dans l’Écriture la hardiesse du pécheur, qui n’est plus retenue ni par la crainte, ni par la honte. Homère ⁶⁵ parle de même d’une insolence et d’une injustice criante. Leurs outrages et leur violence sont montés jusqu’au Ciel de fer.

descendam et videbo.
Je descendrai et je verrai.

J’irai moi-même à Sodome pour savoir ce qui en est. Quand il s’agit de juger et de condamner, l’on ne saurait apporter trop de circonspection.

utrum clamorem qui venit ad me opere compleverint.
Si leurs œuvres répondent à ce cri, qui est venu jusqu’à moi.

L’Hébreu ⁶⁶ se peut traduire ainsi, Utrum secundùm clamorem ejus [ Urbis ] qui venit ad me, fecerint consummationem. S’ils ont fait tout ce que l’on dit d’eux, et s’il n’y a plus d’espérance de les voir changer de conduite. Autrement, Utrum fecerint consumptionem, ou, Opera consumptione digna. S’ils ont fait des actions qui méritent les derniers supplices et une entière destruction. D’autres traduisent, Utrum se- cerint omnia, ou omninò.⁶⁷ Les 70. et la Vulgate semblent l’avoir pris en ce sens ; Je verrai s’ils ont fait tout ce que la renommée en publie. Le Chaldéen l’explique en un autre sens ; Num cessare fecerint. S’ils ont fait pénitence, et s’ils ont quitté ces désordres criants. Grotius suit cette dernière explication, et il montre que le verbe Calah signifie souvent s’abstenir, cesser. Louis de Dieu l’entend ainsi : Je saurais si c’est un dessein et une résolution prise de leur part, de continuer dans leurs désordres. Utrum sit consummatum consilium, etc. Voyez 1 Rois 20:23. et Isaïe 10:22. Enfin on peut l’entendre ainsi : Je verrai si leurs actions sont aussi criantes qu’on le dit, et si cela est ; [ Je les détruirai sans miséricorde.] Consummationem faciam.

converteruntque se inde, et abierunt Sodomam.
Deux de ces hommes partirent de là, et s’en allèrent à Sodome.

Abraham ne les accompagna point, mais il demeura avec celui des trois Anges ; qui lui avait parlé jusqu’a lors. Abraham verò adhuc stabat coram Domino. [Abraham cependant demeura devant le Seigneur.] Les critiques Juifs ⁶⁸ disent qu’on lisait autrefois : Mais le Seigneur était encore devant Abraham. Parce qu’il est dit un peu après qu’Abraham s’approcha du Seigneur.

et ppropinquans ait, etc.
Et s’approchant, il lui dit, etc.

Mais cette correction n’est suivie que des Juifs ; et nous concevons fort bien qu’Abraham était demeuré avec ce troisiéme Ange par honneur, tandis que les deux autres s’avançaient vers Sodome : et comme ce troisième Ange lui eut déclaré la résolution où il était de détruire Sodome, Abraham s’approcha, pour essayer de le fléchir par ses prières. Le Chaldéen et quelques Rabbins ⁶⁹, suivis par Grotius, expliquent ces paroles : Abraham était debout devant le Seigneur : comme s’il y avait Abraham priait le Seigneur. Dans l’Écriture être debout, marque quelquefois prier ; mais je ne pense pas qu’il le signifie en cet endroit.

qui judicas omnem terram, nequaquam facies judicium hoc.
Vous qui êtes le Juge de toute la terre, vous ne jugerez point de cette sorte.

L’Hébreu est à la troisième personne : Le Juge de toute la terre ne portera point un semblable jugement, ou : Le Juge de toute la terre ne rendra-t-il pas la justice ? punira-t-il le juste avec l’injuste ?

quia semel cœpi, loquar, etc.
Puisque j’ai commencé, je parlerai encore, etc.

On peut traduire l’Hébreu ⁷⁰ de cette forte : Puisque j’ai voulu parler à mon Dieu, ou, Puisque j’ai osé lui parler. Malvenda traduit : Quia stultus fui loqui, etc. Puisque j’ai eu l’imprudence et que j’ai fait la folie de vouloir vous parler. Les 70. ⁷¹ puisque j’ai à vous parler, puisque je me suis hasardé à vous parler etc. Dans l’édition de Paris, ils portent comme la Vulgate ⁷² : J’ai commencé à parler au Seigneur, et je ne suis que cendre, etc.

quid si minus quinquaginta justis quinque fuerint ? delebis propter quadraginta quinque.
S’il s’en fallait cinq qu’il n’y eût cinquante justes ? Perdriez-vous toute la Ville, parce qu’il n’y en aurait que quarante cinq ?

L’hébreu fait le même sens, mais la construction n’est pas la même : il s’en manquera peut-être cinq de cinquante, perdrez-vous toute la Ville, pour ces cinq qui manqueraient au nombre de cinquante ? Toute cette gradation d’Abraham allait principalement à sauver Lot son neveu ; il n’ose par modestie le nommer ; mais il croit que Lot étant juste ; Dieu saura le délivrer, dut-il être seul délivré ; et que s’il s’y trouvait encore quelques autres justes avec lui, toutes les cinq Villes seraient préservées en leur considération. Tout le raisonnement d’Abraham est fondé sur ce principe incontestable, que Dieu ne punit jamais le juste pour le coupable ; il est pourtant vrai que dans les calamités publiques et temporelles, les bons souffrent souvent autant ou plus que les méchants ; la vérité nous enseigne que l’état des souffrances et des humiliations est plus avantageux aux élus et aux justes, que celui de la prospérité et de l’élévation ; mais ces vérités étaient moins développées sous la loi de nature, et même sous la loi écrite ; on y regardait les maux temporels, comme de vrais maux, et les faibles auraient été scandalisés, s’ils eussent vu l’innocent confondu avec le coupable dans les punitions sensibles et publiques envoyées de Dieu. Abraham parle selon ces idées communes, quoique sa foi plus vive, et ses sentiments plus relevés, lui fissent regarder les maux dont Dieu permet que les justes soient éprouvés, comme des moyens dont il se sert pour fortifier leur vertu, et pour augmenter leur mérite. Les Saints et les personnes éclairées ne laissent pas de prier Dieu de les délivrer, et de délivrer les autres des calamités publiques et particulières, présentes et futures, quoique persuadés des vérités, que nous venons d’exposer ; et le Sauveur dans la prière qu’il nous a donnée, nous oblige de demander à Dieu, De ne nous pas induire en tentation ; c’est-à-dire, de nous préserver des occasions de l’offenser, auxquelles nous pourrions succomber, et de nous délivrer de ces tentations, lorsqu’elles sont présentes.

L’histoire de la réception des trois Anges, et de la naissance d’Isaac, se trouve enveloppée et cachée dans la fable qu’Ovide raconte de Jupiter, de Mercure et de Neptune⁷³. Ces trois Dieux voyageant un jour parmi les hommes, pour voir comme ils vivaient ; ils se trouvèrent sur le soir proche d’une petite cabane, devant laquelle était le bon vieillard Hyriée, qui ne les eut pas plus tôt aperçus, qu’il les invita d’entrer, les logea et les régala le mieux qu’il pût. Ils lui demandèrent ensuite quelle récompense il voulait d’eux. Il leur répondit : Qu’il souhaitait d’avoir un fils, sans toutefois être obligé de se marier, parce qu’il était veuf, et qu’il s’était obligé à sa femme avant qu’elle mourut de n’en prendre jamais d’autre. Les Dieux lui accordèrent sa demande sur le champ, et lui firent avoir un fils par le moyen du cuir d’un Taureau, qu’il leur avait immolé, et dans lequel ils versèrent leur urine ; ordonnant à Hyriée de l’enfouir sous terre, et de ne le découvrir qu’au bout de neuf mois. C’est de là qu’est venu Orion.

On reconnaît aisément, sous le nom d’Hyriée, Abraham venu de la ville d’Ur. Les trois Anges qu’il reçut, et les trois Dieux que reçut Hyriée, ont un rapport tout visible. Les termes hébreux⁷⁴, dont se servent les Anges pour promettre un fils à Abraham, se peuvent lire, sans y rien changer, de manière qu’ils rendront ce sens. Il y aura un fils dans le Taureau de votre holocauste. Paléphate dit que les Dieux projecterunt semen in Taurum, et dans le style de l’Écriture, dare semen, signifie donner de la postérité.

Les Anciens avaient un très grand soin d’exercer l’hospitalité ; ils croyaient⁷⁵ que les Dieux déguisés en mortels voyageaient parmi le monde, comme des pauvres et des étrangers, pour observer la conduite des hommes injustes et violents. Ils craignaient qu’en rejetant quelque étranger, ils ne rejetassent, sans y penser, quelque Divinité⁷⁶. L’hospitalité était regardée comme une chose sacrée ; et la table où l’on recevait les hôtes, contractait par cela même une sainteté particulière. Les droits de l’hospitalité étaient inviolables. Les anciens Romains⁷⁷ mettaient les orphelins et les mineurs au premier rang de ceux dont on doit prendre la défense. Les Clients qui s’étaient mis sous la protection d’un autre, tenaient le second rang ; et les hôtes le troisième : après ceux-là étaient les proches et les alliés. Mais Massurius Sabinus assure que les Anciens mettaient les hôtes avant les clients. Les fréquentes apparitions des Anges aux Patriarches ont apparemment donné lieu aux Poètes⁷⁸ de dire que les Dieux ont sur la terre une infinité d’espions invisibles, qui examinent la conduite des hommes.