Genèse

serpens erat callidor cunctis animantibus terræ, etc.
Le Serpent était le plus rusé de tous les animaux de la terre.

Toute l’antiquité a reconnu les ruses du Serpent, et quelques-uns ont cru qu’avant la malédiction de Dieu, cet animal était encore beaucoup plus subtil. L’Écriture parle de ses finesses en plusieurs endroits : elle dit, par exemple, qu’il bouche ses oreilles pour ne pas entendre la voix de l’enchanteur ¹ ; qu’il mord le pied du cheval, pour renverser le Cavalier. ² Jésus-Christ dans l’Évangile ³ nous conseille d’avoir la prudence du Serpent. Moïse pour nous disposer à entendre le récit de la tentation d’Ève, fait ce préambule, pour insinuer la malice et la ruse du Serpent invisible, qui emploie pour tenter la première femme, non un animal grossier et stupide, mais le plus adroit et le plus souple de tous les animaux.

La manière dont Moïse raconte cette histoire de la chute de nos premiers pères, est tout à fait particulière. Il se sert d’expressions figurées et énigmatiques, et il cache sous une espèce de parabole, le récit d’une chose très réelle, et d’une histoire la plus sérieuse et la plus importante qui fut jamais. Il nous représente un serpent, le plus rusé de tous les animaux, qui parle, qui raisonne avec Ève, qui la séduit, et qui attire les malédictions de Dieu. Il semble que l’Historien Sacré ait oublié le démon, qui était la première cause du mal ; et que toute la peine que le serpent invisible méritait, soit retombée sur un animal, qui n’était que l’instrument dont le démon s’était servi. Moïse dans tout cela ménage si bien ses expressions, qu’on s’aperçoit aisément qu’il veut marquer un autre serpent que celui qui parla à Ève ; et entre les malédictions dont Dieu frappe le serpent, il y en a qui ne peuvent tomber que sur le démon : Par exemple, ce qu’il dit de l’inimitié qu’il mettra entre la femme et le serpent. On peut croire que les Israélites se servaient du même tour pour se raconter entre eux cette histoire. Moïse parlait à des gens accoutumés à ce style figuré, qui savaient d’ailleurs cette histoire ; et qui concevaient sous le nom du serpent, non seulement l’animal de ce nom, mais aussi l’ancien serpent, ainsi que l’Écriture ⁴ appelle le démon.

L’Empereur Julien ⁵ traitait toute cette histoire de fable, et la comparait aux fictions des Poètes : Il demandait avec insulte quelle langue le démon avait parlé en s’entretenant avec Ève, et comment on pouvait dire que Dieu eût refusé à l’homme la connaissance du bien et du mal. Mais saint Cyrille soutient la vérité de cette histoire, et dit que le démon se transforma en serpent, et parla à la femme sous la figure de cet animal. Qu’Ève nouvellement créée et extrêmement simple, crut bonnement que les animaux parlaient tous, et ne se défia point du démon qui la tentait. Qu’au reste un Païen avait mauvaise grâce de nous faire ces objections, puisque toute l’Histoire grecque ancienne était pleine d’exemples d’animaux qui parlaient. Enfin saint Cyrille tire avantage de ce que Julien comparait le récit de Moïse aux fictions des Poètes ; puisqu’il avouait par là que toute la Religion des Grecs, qui est fondée sur des fictions Poétiques, est elle-même une véritable fiction.

Cajétan ne reconnaît dans tout ce dialogue du serpent avec Ève, qu’une espèce d’allégorie ; par laquelle l’Auteur Sacré fait connaître ce qui s’est passé dans l’esprit et dans le cœur de la femme tentée par le démon, qu’on doit entendre ici sous le nom du serpent. Joseph ⁶, Philon, saint Basile, saint Éphrem et d’autres, semblent avoir cru qu’alors le serpent avait l’usage de la parole. Joseph et saint Basile ont même cru, que le serpent avant la tentation d’Ève, marchait droit ; que Dieu l’obligea à ramper, en punition de ce qu’il avait servi d’instrument à la malice du démon. D’autres ont dit que le serpent, sans proférer des paroles articulées, put faire entendre à la femme, parce qu’elle entendait le langage des bêtes, à peu près comme Apollonius de Thyane se vantait de l’entendre. On sait que les Prophètes disent que les animaux parlaient au siècle d’or, et sous l’heureux règne de Saturne.

Quelques uns ont cru que le démon avait remué la langue du serpent, et lui avait fait véritablement prononcer des paroles. D’autres soutiennent que le démon trompa les yeux d’Ève, et forma dans l’air, ou simplement dans l’organe de la première femme, des paroles qu’elle crut sortir de la gueule du serpent. Abarbanel et quelques autres, ne conçoivent ici qu’une chose fort simple, exprimée d’une manière cachée et énigmatique ; que le serpent étant monté plusieurs fois sur l’arbre de la science du bien et du mal en la présence de la femme ; et ayant mangé du fruit défendu, sans en ressentir la moindre incommodité, la femme crut qu’elle en pouvait user de même sans craindre d’en mourir. Si on demande à ce Rabbin pourquoi donc Dieu punit-il le serpent ? C’est, dit-il, parce que ne s’étant pas contenté des herbes que Dieu lui avait données pour sa nourriture, il avait voulu manger du fruit d’un arbre dont il ne lui avait pas permis de manger. L’antiquité profane a conservé quelque trace de l’histoire que Moïse raconte ici. C’est de là qu’est venue la fable des pommes d’or gardées par le serpent : dans les Mystères de Bacchus on montrait un serpent ⁷, qui représentait celui qui tenta Ève ; et l’on criait Éva durant les Bacchanales, comme pour conserver le nom de celle qui a introduit le péché dans le monde. Les Égyptiens avaient une vénération particulière pour le serpent ; ⁸ ils le croyaient immortel, et le regardaient comme un Dieu ; ils lui donnaient le nom de Kneph, qui dans leur langue signifie, un bon esprit, qui est aussi le nom que lui donnaient les Phéniciens.

Les anciens⁹ Pères ont parlé de l’Hérésie des Ophites, qui honoraient le serpent d’une manière superstitieuse, Dieu permettant que le démon trompât ces malheureux, sous la même forme qu’il avait prise pour tromper les premiers hommes. Les Poëtes¹⁰, pour faire connaître que le malheur du genre humain est venu par la première femme, disaient que les Dieux en colère formèrent la femme pour rendre les hommes malheureux. Ils la nommèrent Pandore, parce que chacun d’eux lui fit un présent. Elle fut envoyée à Épiméthée, avec un tonneau plein de ces présents fatals. Elle eut la curiosité de l’ouvrir, et tous les maux en sortirent incontinent. L’Espérance seule resta au fond du tonneau.

cur præcepit vobis Deus ut non comederetis de omni ligno paradisi ?
Pourquoi Dieu vous a-t-il défendu de manger de toutes les sortes de fruits du Paradis ?

ou plutôt, Pourquoi ne vous a-t-il pas permis l’usage de toutes ces sortes de fruits ? Les termes de l’original¹¹ ne se mettent pas ordinairement à la tête du discours, ils marquent la suite d’un discours déjà commencé ; et on croit que ceci n’est que la continuation du dialogue du serpent avec la femme, dont Moïse ne nous a point donné le commencement. On peut traduire : Serait-il possible que Dieu vous eût fait défense de manger de tous ces fruits ? ou Je m’étonne bien davantage que Dieu ne vous ait pas permis, etc. ou enfin : Pourquoi Dieu vous aurait-il fait cette défense ? etc. Vous avez mal pris sa pensée.

cui respondit mulier.
La femme lui répondit, etc.

On a peine d’accorder cette simplicité ou cette ignorance d’Ève, qui parle et qui répond au serpent sans paraître surprise, avec l’idée qu’on a conçue de la sagesse et des lumières de nos premiers Pères. Si Ève ignorait que le serpent fût un animal sans raison et sans parole, que peut-on penser de sa science ? et si elle savait que cet animal ne parlait point, comment n’entre-t-elle pas en défiance, aussitôt qu’elle l’entend raisonner et proférer des paroles ? enfin si elle était juste et innocente, pût-elle entendre sans indignation, qu’on voulût accuser Dieu de malice, ou d’envie, ou de mensonge ?

Saint Thomas¹² et saint Bonaventure ont cru qu’Ève jugea bien que le serpent ne pouvait lui parler de lui-même, et qu’il était conduit par quelque esprit ; mais elle ne distingua pas d’abord qui était cet esprit, ni quelle était son intention. Toute occupée des promesses magnifiques qu’il lui faisait, elle ne pensait pas à la manière dont cet animal pouvait lui parler. Le Maître¹³ des Sentences et Tostat ne trouvent point de difficulté à avouer que la première femme ait cru que le serpent pouvait avoir reçu de Dieu l’usage de la parole. Ève pouvait avoir beaucoup de lumières et de connaissances spéculatives, et n’avoir pas les connaissances qui dépendent de l’expérience. L’erreur dont il s’agit ici, étant une erreur de fait, qui regarde les qualités singulières d’un animal, n’était pas incompatible avec l’état d’innocence, non plus que le péché véniel. Ève pouvait aisément se tromper, en ne faisant pas attention à ses connaissances ; comme il arrive aux plus habiles et aux plus sages de tomber par inadvertance dans des erreurs et dans des fautes, où ils ne tomberaient point, s’ils faisaient usage de leur lumière. Ève ne paraît point étonnée d’entendre parler le serpent, parce qu’elle n’avait aucune défiance, ni du démon, qu’elle pouvait ne pas connaître ; ni du serpent, dont elle était la maîtresse ; ni de Dieu, dont la protection lui était promise.

Enfin on peut dire que la première femme avait déjà laissé entrer dans son esprit quelques nuages, et quelque froideur dans son cœur, avant que le serpent s’approchât pour la tenter. Le démon remarqua dans elle des dispositions et des ouvertures pour la porter à la désobéissance à son Créateur. Elle ne tomba pas tout d’un coup dans le crime ; elle ne perdit son innocence que par degrés. Elle commença par une vue trop délicate, et trop complaisante pour elle-même ; elle eut de la curiosité, qui produisit la dissipation dans son esprit ; elle aima sa propre excellence, et son cœur eût du refroidissement pour son Dieu, auquel elle devait tout son amour : elle se partagea, elle s’aima trop, et insensiblement elle conçut du chagrin d’être obligée d’obéir à Dieu. Le démon survient, il la prend par son faible, il flatte son inclination pour l’indépendance, il augmente sa défiance contre Dieu, il lui promet la science ; toute remplie de ces promesses, elle oublie son devoir, aime son erreur, mange du fruit, et n’eut pas de peine à résoudre Adam, qui pouvait être dans des dispositions semblables, à en manger comme elle. La complaisance qu’il eut pour sa femme, fit sur son esprit et sur son cœur le même effet, que le serpent avait fait sur Ève. Saint Augustin¹⁴ remarque très judicieusement, que jamais la première femme n’aurait pu goûter les propositions du serpent, si elle ne se fût laissée prévenir par la présomption de sa propre excellence, et par un amour déréglé de l’indépendance. Non crederet verbis serpentis mulier a bona atque utili re se esse prohibitos, nisi inesset ejus menti amor propriæ potestatis, et quædam de se superba præsumptio. Voyez aussi le même Saint au livre III. du libre arbitre chapitre 24. où il examine, comment nos premiers pères ayant été créés aussi sages qu’ils l’étaient, ont pu se laisser surprendre par le démon. On peut voir aussi le livre I. des Rétractations, chapitre 14. et le livre XIV. de la Cité de Dieu, chapitres 11. et 13.

ne forte moriamur.
De peur que peut-être nous ne mourions.

On voit ici un commencement de doute dans Ève. Elle donne insensiblement prise au démon, en marquant qu’elle doutait que la menace de Dieu fût absolue. Dieu avait affirmé, la femme doute, le démon nie.¹⁵ Deus absolute affirmarat, mulier dubitat, diabolus negat. L’Hébreu, le Chaldéen, le Syriaque, etc. portent à la deuxième personne, de peur que vous ne mouriez. C’est toujours le même sens.

scit enim Deus, etc.
Car Dieu sait, etc.

Le démon veut faire passer ici Dieu pour un envieux, qui craint que sa créature ne devienne trop parfaite, et qu’elle ne soit aussi savante que lui-même.

eritis sicut dii scientes bonum et malum.
Vous serez comme des Dieux, sachant le bien et le mal.

Le terme hébreu Elohim¹⁶ signifie Dieu, les Dieux, les Princes, les Anges, les Juges. Le Chaldéen traduit : Vous serez comme des Princes¹⁷. Les Rabbins et plusieurs Interprètes : Vous serez comme des Anges. Enfin on peut traduire : Vous serez semblables à Dieu, par la connaissance que vous aurez du bien et du mal ; c’est-à-dire, par la connaissance de toutes choses : et on voit par la suite qu’Adam et Ève se flattaient en effet de devenir aussi éclairés que Dieu même : Voilà Adam devenu semblable à nous, dit Dieu à Adam après sa chute. Savoir le bien et le mal, dans l’Écriture¹⁸ et dans les Profanes¹⁹, signifie une parfaite connaissance de toutes choses.

vidit igitur mulier quod bonum esset lignum ad vescendum, et pulchrum oculis, aspectuque delectabile.
Elle vit que le fruit de cet arbre était bon à manger, etc.

Voici ce que porte l’Hébreu à la lettre : Elle vit que [le fruit] de l’arbre était bon à manger, et qu’il était souhaitable aux yeux, et qu’il était désirable pour donner l’intelligence. On peut aussi l’entendre ainsi selon le Chaldéen : Elle vit que [le fruit] de l’arbre était bon à manger, et salutaire aux yeux, et agréable à la vue. Grotius donne ce sens aux 70. Elle vit que le fruit de l’arbre était bon à manger et sain, autant qu’on en pouvait juger à le voir. Ève fut frappée de la beauté de ce fruit, et elle jugea que la vertu qu’il avait de donner la sagesse méritait bien qu’elle en goûtât.

et tulit de fructu illius, et comedit, deditque viro suo, qui comedit.
Elle prit du fruit de l’arbre, elle en mangea ; et en donna à manger à son mari, qui en mangea comme elle.

L’Hébreu²⁰ porte à la lettre : Elle en donna à son mari avec elle. Quelques-uns²¹ en concluent, qu’Adam avait assisté à l’entretien qu’eut la femme avec le serpent. Mais l’on croit communément qu’il ne s’y trouva point, et le texte n’enferme pas cette idée ; il est croyable qu’elle ne présenta de ce fruit à Adam, qu’après qu’elle eût connu la faute qu’elle avait faite.²²

De quelque côté que l’on envisage le crime d’Ève, il paraît toujours énorme. La désobéissance dans une chose que Dieu lui avait si expressément défendue, est une faute inexcusable. L’envie de devenir égale à Dieu est encore plus horrible ; et le désir de savoir toutes choses comme Dieu même, marque un dérèglement d’esprit et une présomption criminelle. L’orgueil est la source de tous ces crimes ; il produit l’aveuglement de l’esprit, l’enflure du cœur, la curiosité, la gourmandise, la désobéissance, à laquelle saint Paul²³ attribue tout le mal : Per inobedientiam unius hominis peccatores constituti sunt multi. Plusieurs sont devenus pécheurs par la désobéissance d’un seul.

Quant à Adam, on ne peut pas dire sûrement par quel motif il se porta à imiter sa femme ; si ce furent les raisons du serpent que la femme lui raconta, ou la complaisance qu’il eût pour elle, ou le mépris des ordres de Dieu ; ou si la femme ayant trouvé le cœur d’Adam disposé à désobéir à Dieu, et lassé de la soumission où il était à l’égard de son Créateur, elle se servit de ces mauvaises dispositions pour l’engager dans une désobéissance formelle. Voyez le verset 2. Saint Paul²⁴ assure qu’Adam ne fut pas séduit, mais seulement Ève. Et il est vrai que le démon ne s’adressa pas à l’homme pour le tenter ; mais la faute d’Adam n’en est pas plus excusable : Il ne succomba pas à la tentation du serpent ; mais il n’eût pas la force de résister aux paroles de sa femme ; et si l’homme est au dessus de la femme par la force de son esprit et par l’étendue de ses connaissances, sa chute n’en est que plus profonde, son orgueil plus insolent, et sa désobéissance plus punissable.

aperti sunt oculi amborum.
Leurs yeux furent ouverts.

Ils commencèrent à voir la grandeur de la faute qu’ils avaient faite, et la vanité des fausses promesses du démon. Ils virent le bien qu’ils avaient perdu, et le malheur où ils s’étaient précipités.

cumque cognovissent se esse nudos.
Et s’étant aperçus de leur nudité.

Le dérèglement de leurs passions, et la révolte de leur chair contre leur esprit, leur donna de la confusion ; ils reconnurent leur nudité. Ils ne s’en apercevaient point auparavant, parce qu’elle n’avait rien de honteux, rien qui leur déplût. Quelques-uns l’expliquent en ce sens : Ils reconnurent qu’ils étaient dépouillés de leur innocence, et du plus précieux de tous leurs biens ; ils s’aperçurent qu’ils étaient trompés.

Moïse en parlant de la faute des Israélites, qui tombèrent dans l’idolâtrie du Veau d’or²⁵, dit : Que voyant le peuple nu, parce qu’Aaron l’avait dépouillé, et l’avait mis nu au milieu de ses ennemis, etc. On peut dire ici de même, qu’Adam et Ève se trouvèrent nus ; c’est-à-dire, qu’ils eurent autant de confusion, que des personnes qu’on surprend sans leurs habits. Mais on ne peut l’entendre ici à la lettre, que d’une nudité corporelle ; et la suite le montre clairement. Le passage cité de l’Exode se doit aussi entendre d’un dépouillement réel des armes et des ornements des Israélites, après le culte du Veau d’or, comme nous le montrerons ailleurs.

consuerunt folia ficus, et fecerunt sibi perizomata.
Ils cousirent ensemble des feuilles de figuier, et s’en firent des ceintures.

Le terme Hébreu Taphar²⁶, qu’on a traduit par coudre, signifie aussi appliquer, ajuster, attacher ; et celui qu’on a traduit par des feuilles²⁷, signifie aussi une branche chargée de verdure : ainsi on peut entendre ce passage d’une large ceinture composée de feuilles ; ou même de branches entrelassées. Les feuilles de figuier sont fort larges ; on en voit dans les Indes²⁸ qui sont de la grandeur d’une targe des Amazones.

cum audissent vocem Domini Dei deambulantis in paradiso.
Ayant entendu la voix de Dieu, qui marchait dans le Jardin.

Par cette voix de Dieu on peut entendre, ou une voix articulée ; par exemple : Adam, où êtes-vous ? ou le bruit que fait une personne qui se hâte en marchant ; ou enfin un tonnerre, une voix terrible qui effraya Adam et Ève. Quelques Anciens²⁹ ont cru que ce fut le Fils de Dieu qui s’apparut à Adam. D’autres soutiennent que ce fut un Ange.

ad auram post meridiem.
À l’air d’après midi.

L’Hébreu à la lettre³⁰ : au vent, ou à l’esprit du jour. Les 70.³¹ traduisent simplement : Après midi. Théodotion³² : Au vent lorsque le jour se rafraîchit. Le Chaldéen : Au repos du jour. Ce qui semble marquer le temps du repos qu’on prend au milieu du jour dans les pays chauds. Mais il vaut mieux expliquer ce passage du temps du déclin du Soleil. Quelques Rabbins enseignent que nos premiers parents péchèrent à la dixième heure du jour, ce qui revient à quatre heures après midi dans l’Équinoxe. L’apparition de Dieu suivit de bien près leur crime. Dans le Cantique des Cantiques³³ on lit une façon de parler semblable à celle-ci : Au vent du jour. Donec aspiret dies et inclinentur umbræ. Or dans le Cantique cette expression marque incontestablement le soir, et par conséquent elle doit ici marquer la même chose. Il est vrai que Salomon se sert d’un autre terme que celui dont s’est servi Moïse ; mais ils ont l’un et l’autre une même signification : ils signifient souffler. Diodore³⁴ de Sicile, parlant des lieux maritimes de l’Arabie, dit, que les chaleurs du jour y sont excessives ; mais que sur le soir les zéphirs et les vents d’Occident et de Sud-Est y soufflent, et rendent l’air plus frais. Moïse écrivant dans l’Arabie, ne pouvait mieux désigner le temps du déclin du Soleil, auquel Dieu apparut à Adam, qu’en disant qu’il lui apparut au lever des zéphirs.

abscondit se in medio ligni paradisi.
Il se cacha au milieu du bois du Paradis.

Cette expression, et ce qui est dit auparavant, que Dieu marchait dans les arbres du Paradis, donne l’idée d’un verger assez épais, ou d’un bois serré et touffu, où Adam se retira pour se cacher. Saint Augustin³⁵ semble dire, qu’ils s’étaient cachés sous le même arbre qui était au milieu du Paradis, et dont ils avaient goûté le fruit.

vocavitque Dominus Deus Adam, et dixit ei : ubi es ?
Le Seigneur Dieu appela Adam, et lui dit : Où êtes-vous ?

Dieu cherche Adam, comme s’il ne savait pas où il est. Il veut lui donner une occasion de reconnaître sa faute. Quelques Pères³⁶ ont pris ceci, non pas dans le sens d’une simple interrogation ; mais comme un reproche et une vive répréhension. Adam, où êtes-vous ! ouvrez les yeux, malheureux ; sur votre malheur ; reconnaissez votre crime. Où sont les promesses qu’on vous avait faites ? etc.

mulier quam dedisti mihi sociam, dedit mihi de ligno, et comedi.
La femme que vous m’avez donnée pour compagne, m’a donné du fruit, etc.

Il rejette sa faute sur sa femme, et indirectement sur Dieu lui-même, qui la lui avait donnée pour compagne, pour l’aider dans ses besoins. L’Hébreu : Cette femme que vous avez mise avec moi. Saint Bernard³⁷ a cru que ce qui a rendu la faute d’Adam si digne de la colère de Dieu, c’est principalement cette mauvaise excuse qu’il cherche en accusant sa femme, au lieu de reconnaître humblement sa faute.

ait… ad serpentem… maledictus es inter omnia animantia.
Vous êtes maudit entre tous les animaux.

On pourrait traduire par le vocatif : Animal maudit par dessus tous les animaux. Rien n’est plus odieux à l’homme que le serpent ; on l’évite, ou on le persécute ; il est dangereux par son venin et par sa morsure. Il paraît qu’il était présent lorsque Dieu se présenta devant Adam et Ève. Quelques Pères³⁸ soutiennent que les malédictions que Dieu prononce ici, ne tombent que sur le démon. Et certes le démon seul était coupable, le serpent matériel n’ayant eu aucune part, ni à la malice du démon, ni à la prévarication d’Adam, que comme un instrument animé, mais sans raison. D’autres vont à une extrémité toute opposée, en disant que le démon étant maudit dès avant la chute d’Adam, et son malheur ne pouvant recevoir d’augmentation, il faut reconnaître que le serpent seul a éprouvé les effets des malédictions que Dieu prononce en cet endroit : Qu’en cela il n’y a rien que de juste ; que comme les animaux sont faits pour l’homme, Dieu peut faire connaître sa colère à l’homme, en faisant que les effets sensibles en retombent sur des choses inanimées : c’est ainsi que dans la loi de Moïse³⁹, l’on punit certains animaux comme s’ils avaient fait le mal avec choix et avec liberté : et que Jésus-Christ donne sa malédiction à un figuier qui n’avait point de fruits, etc. Nous aimons mieux dire avec saint Chrysostome⁴⁰ et Théodoret⁴¹, que la malédiction de Dieu regarde le démon et le serpent, mais en divers sens. Voici comment on peut entendre ces malédictions, en les appliquant au serpent et au démon.

super pectus tuum gradieris.
Vous ramperez sur le ventre.

Nous avons déjà remarqué que quelques-uns avaient donné des pieds, et un corps droit et élevé au serpent : mais nous ne croyons pas qu’il soit rien arrivé de nouveau dans le corps du serpent, depuis le péché du premier homme ; cet animal avait les mêmes qualités qu’il a aujourd’hui, il rampait, il vivait de fruits, de racines et d’herbes de la terre. Nous connaissons encore à présent des serpents qui portent la tête élevée, et qui ne rampent que par leur queue : d’autres rampent de tout leur corps. Voyez Grotius sur le premier verset de ce chapitre.

Mais depuis la chute de l’homme la vie du serpent est devenue plus pénible, à cause que l’homme le poursuit, le chasse et le tue par tout où il le trouve ; ce qui ne lui permet pas de se montrer, ni de repaître librement ; et tout cela est devenu symbolique et figuratif des malédictions qui sont retombées sur le démon, comme sur la cause principale du mal. Moïse sous l’idée du serpent, insinuait aux Israélites cette punition du démon.

terram comedes.
Vous mangerez la terre.

Cela ne doit pas se prendre à la lettre ; l’on sait que le serpent ne se nourrit pas de terre, et qu’il mange des fruits, des herbes, des grenouilles, du poisson, des oiseaux, etc. Cela marque seulement, que rampant toujours sur la terre, il ne mange que des aliments sales, et gâtés de la poussière ; ainsi quand le Prophète dit, qu’il mange de la poudre, ou de la cendre comme du pain ; Cinerem tanquam panem manducabam, il veut dire seulement, que demeurant assis sur la cendre, il ne prenait qu’une nourriture vile et malpropre. Le démon mange la terre dans la rage et le désespoir où il est ; il se nourrit des ordures et des crimes que les hommes charnels et terrestres commettent.

inimicitias ponam inter te et mulierem, inter semen tuum et semen mulieris.
Je mettrai une inimitié entre vous et la femme, entre sa postérité et la vôtre.

La haine et l’horreur que tous les hommes ont du serpent, justifie cette malédiction. Elle est beaucoup plus véritable encore dans le démon, qui regarde tous les hommes comme ses ennemis, et qui en est regardé comme un adversaire irréconciliable. Quoique le démon dans l’état de malice inflexible où il était, lorsqu’il tenta Ève, ne fût plus capable de mériter de nouvelles peines ; il est pourtant vrai qu’il sentit un surcroît de rage et de désespoir, lorsqu’il vit que Dieu punissait sa malice, en ne permettant pas que la chute de nos premiers Pères fût sans ressource, et en promettant à la femme et à celui qui en devait naître, la victoire contre lui.

ipsa conteret caput tuum, et tu insidiaberis calcaneo ejus.
Elle vous brisera la tête, et vous tâcherez de la mordre par le talon.

Voici une des plus expresses et des plus claires prédictions de la venue du Messie libérateur du genre humain, et vainqueur du démon. Cette femme qui doit écraser la tête du serpent, est la Sainte Vierge, qui ruina la force et l’empire de Satan, en donnant la naissance à Jésus-Christ, qui a triomphé de toute la malice de l’ennemi des hommes, et qui a détruit le péché qui faisait l’empire de Satan.

Dans le texte hébreu⁴² le relatif et le verbe se rapportent au Fils de la Femme, à sa postérité : Ainsi il faudrait traduire, ipsum [supple semen] conteret tibi caput. [La postérité de la femme vous brisera la tête.] Les 70. l’ont pris en ce sens, lorsqu’ils ont traduit, il brisera, en le rapportant au Messie, au fils de la femme, qu’ils avaient dans l’esprit, quoique l’antécédent semen fût du neutre, ce qui aurait demandé qu’ils traduisissent ipsum. Quelques anciens exemplaires Latins⁴³, lisent ipse, de même que saint Jérôme⁴⁴, saint Irénée⁴⁵ les Bibles de Sixte V. et de Clément VIII. le Targum de Jérusalem et les deux Paraphrastes Chaldéens sont aussi pour cette façon de lire, et notre Vulgate peut s’expliquer dans le même sens, puisque la Sainte Vierge n’a pu écraser la tête du serpent, que par Jésus-Christ, dont elle est la Mère. La manière de lire de la Vulgate, se trouve dans presque tous les anciens Manuscrits Latins ; elle est suivie par saint Augustin⁴⁶, saint Ambroise⁴⁷, etc. Il y a même apparence que Joseph l’avait lu dans les 70. puisqu’on lit dans l’ancienne traduction de son Histoire par Rufin⁴⁸ : Præcepit ut mulier capiti ejus plagas inferret. Ce que l’on a depuis changé en ôtant Mulier. Il ordonna que la femme lui blessât, [ou lui écrasât] la tête.

conteret caput.
Il brisera la tête.

L’édition commune des 70. porte : Il observera⁴⁹, il épiera. L’édition de Complute lit : Il brisera, il écrasera.⁵⁰ Isaac Vossius voudrait qu’on lût : Il percera.⁵¹ Arias Montanus traduit l’Hébreu, Ipse afflabit te caput ; il sifflera, ou il soufflera contre votre tête ; Onkelos : Il se souviendra de ce que vous lui avez fait au commencement, et vous l’observerez à la fin ; c’est-à-dire, Celui qui naîtra de la femme conservera jusqu’à la fin le ressentiment de l’injure que vous lui avez faite, et vous garderez contre lui, ou contre la femme, la haine que vous avez conçue contre lui, ou contre elle.

Mais selon la Vulgate il faut l’expliquer en ce sens : La femme vous brisera la tête, et vous ne cesserez pas de l’observer pour lui mordre le talon, comme un serpent caché dans l’herbe, qui n’ose attaquer à découvert ; mais qui observe le talon, qui suit nos pas, qui nous prend par derrière. L’Auteur de la Vulgate a traduit par Insidiaberis : [Vous épierez] le même mot qu’il traduit auparavant par Conteret : [Il brisera.] Les 70. et les autres Interprètes ont gardé le même terme dans les deux membres de la proposition ; mais il est visible qu’il ne peut avoir le même sens dans ces deux endroits : et s’il signifie écraser au premier, il ne pourra dire la même chose dans le second. On conçoit bien que la tête du serpent peut être foulée aux pieds ; mais non pas que le serpent puisse lui-même fouler aux pieds le talon qui l’écrase. On pourrait à la vérité traduire l’un et l’autre par Insidiari : Dresser des embûches. Mais alors il semblerait qu’on égalât la puissance du démon, à celle de Dieu et du Messie, en réduisant leur pouvoir à se dresser réciproquement des pièges. On pourrait traduire : Ipse conteret caput tuum, et tu obvolves calcaneum ejus ; ou odoraberis calcaneum ejus. Il vous brisera la tête, et vous environnerez son talon ; ou vous le suivrez comme à la piste. Ceux qui traduisent insufflabis, croient que Moïse fait ici allusion au sifflement du serpent irrité, ou menaçant lorsqu’il veut mordre. Le serpent sifflera, et tâchera de mordre le talon de celui qui le poursuivra ; mais le Messie le fera mourir par son souffle⁵² : spiritu oris sui interficies impium. Le démon peut bien menacer, peut bien siffler contre le talon du Messie ; c’est-à-dire, contre son humanité, ou contre ses serviteurs. Mais ses efforts sont vains, sa malice est sans force contre Jésus-Christ et contre ses Élus.

multiplicabo ærumnas tuas, et conceptus tuos.
Je multiplierai vos douleurs et vos grossesses.

Ceci ne regarde pas la Sainte Vierge, mais les autres femmes descendues d’Ève : Aerumnas tuas et conceptus tuos ; c’est-à-dire, toutes les incommodités qui suivent et qui accompagnent la grossesse, et les douleurs de l’enfantement ; ou plutôt : je multiplierai vos peines, et le nombre de vos grossesses ; vous enfanterez dans la douleur, etc. Dieu a voulu, dit saint Chrysostome, que la chose du monde qui doit donner le plus de joie aux mères, soit précédée et accompagnée des plus vives douleurs, pour leur faire sentir dans la suite de toutes les races la peine de la transgression de la première mère. Si elle fût demeurée dans l’innocence, comme elle aurait conçu sans concupiscence ; dit saint Augustin, elle aurait aussi enfanté sans douleur. Voyez le livre XIV. de la Cité de Dieu chapitre 26. Les 70.⁵³ portent simplement : Je multiplierai vos tristesses et vos gémissements.

sub viri potestate eris.
Vous serez sous la puissance de votre mari.

Presque tous nos Commentateurs traduisent l’hébreu⁵⁴ : Ad virum tuum desiderium tuum. Votre désir tendra à votre mari, ou, Vous vous tournerez vers votre mari. Vos inclinations, votre penchant, votre volonté lui seront soumises ; vous vivrez à son égard dans une dépendance toute entière ; vous chercherez dans lui votre appui, vôtre secours. Vous serez soumise et obéissante à votre époux, et il exercera sur vous un empire et une autorité de maître : Et ipse dominabitur tui. La femme perd justement une liberté dont elle avait fait un si mauvais usage ; et pour avoir souhaité d’être égale à Dieu, Dieu la rend soumise à son mari. Voyez 1 Timothée 2:11. et suivants. Ce sens paraît le meilleur ; et en comparant les passages où la même expression se trouve, on voit que la première partie du verset marque une dépendance et un assujettissement véritable, comme est celui du cadet à l’égard de l’aîné, et que la seconde partie marque un domaine et un pouvoir de supérieur et de chef. Voyez le chapitre 4 verset 7. L’Épouse dans le Cantique des Cantiques⁵⁵ dit, qu’elle est toute à son bien-aimé, et que réciproquement son bien-aimé est tout à elle. Elle se sert du même mot qui est ici dans l’original, pour signifier la déférence, les égards, la soumission réciproque, et l’égalité que l’amitié avait mise entre elle et son bien-aimé, fort différents de l’assujettissement où les lois du mariage mettent la femme à l’égard de son mari.

Dans l’Égypte⁵⁶, d’où les Hébreux sortaient, les femmes avaient plus d’autorité que les hommes, les Reines étaient plus honorées que les Rois ; et dans le domestique l’homme était soumis à la femme. C’était une des principales clauses du contrat de leur mariage. Tout cela en considération de la Déesse Isis, qui avait rendu de si grands services aux Égyptiens. Moïse marque ici l’ancienne origine, et le fondement du domaine que l’homme exerçait sur sa femme parmi les Hébreux, et il détruit indirectement la superstition des Égyptiens à cet égard, et le mauvais ordre de leur police.

maledicta terra in opere tuo.
La terre sera maudite à cause de vous.

Voici les peines que Dieu fulmine contre Adam. Votre crime, votre transgression, votre désobéissance⁵⁷, Opus tuum, attireront ma malédiction sur la terre. On ne doit pas entendre les travaux de l’agriculture par ces termes : In opere tuo ; Dans votre ouvrage. Ces travaux font marqués ci-après au verset 19. Théodotion traduit : La terre sera maudite à cause de votre transgression. Il semble que les 70. et la Vulgate aient lu dans l’hébreu Baabudeca, dans votre ouvrage, au lieu de Baabureca⁵⁸, à cause de vous, que nous y lisons aujourd’hui. La ressemblance des lettres resch et daleth a pu donner lieu à cette diversité.

spinas et tribulos germinabit tibi.
Elle vous produira des ronces et des épines.

On ne peut pas dire que la terre n’ait produit des épines que depuis le péché d’Adam⁵⁹ ; celles que l’on voit ne sont pas de nouvelles espèces de plantes créées depuis ce temps-là ; mais au lieu que la terre n’en produisait que peu auparavant, elle en a produit beaucoup depuis⁶⁰, et avec une facilité extraordinaire. Le Rabbin Eliézer⁶¹ s’est imaginé, que la terre n’aurait rien produit autre chose depuis le péché, que des épines, si Dieu ne lui eût donné une nouvelle bénédiction.

comedes herbam terræ.
Vous vous nourrirez de l’herbe de la terre.

Le terme hébreu Heseb qui est traduit ici par herbam, renferme, selon plusieurs Interprètes⁶², le froment qui est la principale nourriture de l’homme : mais dans cet endroit, il signifie toute sorte de grains, de plantes, de racines, de légumes, dont on peut manger. Avant le péché d’Adam, les fruits du Jardin faisaient toute sa nourriture ; depuis son péché il est réduit à se nourrir comme les plus vils animaux, des herbes et des fruits des champs. Les arbres ne produisirent plus assez de fruits pour sa nourriture ordinaire, il y fallut suppléer par les légumes. Depuis le Déluge Dieu lui permit l’usage de la viande.

in sudore vultus tui vesceris pane.
Vous mangerez votre pain à la sueur de votre visage.

La terre produisait auparavant d’elle-même tout ce qui était nécessaire à l’entretien et à la nourriture de l’homme : Il faut maintenant travailler et suer, pour la forcer de nous donner ce qui nous est nécessaire. Panis, est mis pour la nourriture en général. On doit regarder ce passage comme une sentence de condamnation, et une espèce de précepte, qui oblige tous les hommes au travail, et non pas comme une simple prédiction de ce qui devait arriver à l’homme après le péché d’Adam. L’oisiveté et la paresse sont justement considérées, non seulement comme les plus grandes ennemies de l’âme, mais aussi comme des pestes les plus pernicieuses des Républiques et de la société. D’où vient que dans les États bien réglés l’on a toujours ordonné des peines contre les personnes inutiles et oisives. Les Égyptiens⁶³ étaient obligés de venir déclarer devant les Magistrats, de quelle sorte ils gagnaient leur vie, et quel était leur métier ; et s’ils n’avaient point de métier, on les condamnait au dernier supplice. Dracon fameux Législateur des Athéniens, avait aussi ordonné la peine de mort contre ceux qui seraient convaincus de mener une vie oisive. Solon⁶⁴ permit à qui voudrait, d’accuser en justice les fainéants, et la Loi déclarait infâmes ceux qui en étaient convaincus. Les lois Romaines⁶⁵ permettent d’intenter action contre ceux qui ayant assez de force pour travailler, aimaient mieux vivre dans la misère et dans la paresse, à charge au public, et inutiles à eux-mêmes, que de gagner leur vie par un travail honnête. Chez les Juifs⁶⁶ tout le monde travaillait ; les hommes aux travaux du dehors et à l’agriculture ; les femmes aux travaux qui s’exercent dans la maison. Il n’y avait point parmi eux ces différences de condition, de nobles et de roturiers ; le Prince et ses Généraux retournaient au travail de la campagne, après les travaux de la guerre, de même que le simple soldat. On a vu la même chose dans les bons temps de la République Romaine. Les Docteurs Juifs mettent entre les obligations essentielles du père envers son enfant, celle de lui faire apprendre un métier ; et celui qui ne lui fait point apprendre de métier, dit un de ces Docteurs⁶⁷ fait de même que s’il l’enseignait à voler. Les personnes les plus instruites dans la Loi, et les plus occupées à l’instruction, ne se croyaient pas dispensées du travail des mains, lorsque leurs autres occupations leur laissaient quelque loisir. Saint Paul⁶⁸ en est un bel exemple, sa condition et ses études ne l’avaient point empêché d’apprendre le métier de faiseur de tentes ; et les travaux de la Prédication, ne lui firent pas entièrement quitter l’exercice de son métier : il en travaillait pour gagner sa vie, et pour n’être à charge à personne. Que celui qui ne veut pas travailler, dit-il, ne mange pas.

donec revertaris in terram de qua sumptus es.
Jusqu’à ce que vous retourniez en la terre dont vous avez été tiré.

Voilà l’arrêt de mort prononcé contre Adam et contre toute sa postérité. Quia pulvis es, et in pulverem reverteris. Parce que vous êtes poudre, et vous retournerez en poudre. Dieu ne pouvait rien dire de plus humiliant à l’homme, ni qui lui fît mieux sentir son péché, et la perte qu’il venait de faire : De terrestre, il pouvait, en demeurant fidèle, devenir immortel et éternellement heureux ; et par son péché il devient sujet à la mort et à mille incommodités.

vocavit Adam nomen uxoris suæ Heva.
Adam donna à sa femme le nom d’Ève.

D’abord il avait donné à son épouse le nom d’Ischah, qui convient à toutes les femmes : Après son péché il la nomme Hevah, d’un nom qui marquait sa reconnaissance de ce que Dieu leur avait conservé la vie après leur péché, et l’espérance qu’il avait de perpétuer par elle son espèce, et de transmettre la vie à sa postérité. Les 70. traduisent Hevah par Zoé, qui signifie en Grec la vie, comme Hevah la signifie en hébreu ; Zoé en Grec est un nom de femme : mais Hevah signifie quelque chose de plus ; elle marque celle qui donne la vie. Saint Chrysostome lisait de son temps Heva dans les 70. et Origène semble avoir lu de même.

fecit Dominus Adæ et uxori ejus tunicas pelliceas.
Dieu fit à Adam et à Ève des tuniques de peaux.

Dieu leur dit apparemment de tuer quelques animaux, et de se couvrir de leurs peaux. L’Écriture dit quelquefois, que Dieu fait ce qu’il permet, ou ce qu’il fait faire. Théodore d’Héraclée⁶⁹, Gennade de Constantinople et quelques autres ont entendu par ces peaux des écorces d’arbre : Et il est certain qu’autrefois plusieurs nations se couvraient d’écorces d’arbres.⁷⁰ Corticibus arborum pleræque gentes tegunt corpora. Mais le terme hébreu hor⁷¹ ne se dit que de la peau d’un animal. Quelques-uns traduisent ainsi l’hébreu : Dieu leur fit des tuniques pour couvrir leur peau, ou pour couvrir leur corps. Moïse se sert d’une expression à peu près semblable dans une autre occasion⁷² pour signifier des habits. Vous lui rendrez son habit avant le coucher du soleil, parce que c’est le seul vêtement qu’il ait pour se couvrir ; à la lettre : C’est le seul vêtement pour sa peau. Le Chaldéen : Dieu leur fit des habits d’honneur pour la peau de leur chair. Il nomme les tuniques d’Adam et d’Ève des habits d’honneur, parce qu’ils servaient à couvrir la honte de leur nudité. Le Rabin Eliézer s’est imaginé qu’il les avait revêtus des dépouilles du serpent qui les avait tentés.

ecce Adam quasi unus ex nobis factus est.
Voilà Adam qui est devenu comme l’un de nous.

Ces paroles font voir que les trois Personnes de la Trinité concoururent dans la création de l’homme.⁷³ Grotius et les Rabbins croient qu’il s’adresse aux Anges. On pourrait traduire l’hébreu : Hé bien Adam, ou, Hé bien l’homme est-il devenu semblable à nous ? Quelques-uns traduisent : Voilà l’homme le seul créé de Dieu pour connaître le bien et le mal.⁷⁴ ou, la seule créature de Dieu capable de discerner le bien d’avec le mal. Le Chaldéen et quelques Hébreux suivent ce sens. Les Docteurs Juifs se servent de ce passage, pour prouver le libre arbitre de l’homme. Les 70.⁷⁵ Voilà l’homme qui est fait [ou qui est devenu] comme l’un de nous, pour connaître le bien et le mal.

nunc ergo ne forte mittat manum suam, et sumat etiam de ligno vitæ. [24.] emisit eum.
De peur donc qu’il ne porte sa main à l’arbre de vie… Il le fit sortir du Paradis.

On peut voir ce qu’on a dit chapitre 2 verset 9. sur la question si l’arbre de vie, et l’arbre de la science sont les mêmes. Il y a ici une réticence ; Dieu n’achève pas la proposition qu’il a commencée. Il aurait pu dire, Nunc ergo arceamus eum : Il faut l’éloigner, de peur qu’il ne prenne, etc. ou selon Grotius, Il nous faut prendre garde qu’il ne prenne du fruit de vie, comme il a pris du fruit de la science. Quoique dans tout ce discours on doive reconnaître une antropologie, Saint Augustin⁷⁶ ne croit pas que Moïse y ait voulu marquer ni ironie, ni insulte de la part de Dieu. Ni l’un ni l’autre ne peut convenir à Dieu envers Adam tout pécheur qu’il est. Dieu veut seulement, par ces paroles, donner une instruction aux autres, de ne pas imiter Adam dans son orgueil contre son Créateur.

On demande ici combien de temps nos premiers Parents demeurèrent dans le Paradis ? Quelques-uns, au rapport de Barcépha, croient qu’ils y ont demeuré quarante jours, autant que notre Sauveur en passa au Désert. D’autres disent, qu’ils y furent trente ans, comme Jésus-Christ fut trente ans dans l’obscurité d’une vie cachée. On voit assez la faiblesse de ces raisons. D’autres veulent qu’ils y aient été six jours. Ils ne croient pas que l’on puisse en moins de temps faire tout ce qui est marqué dans le récit de Moïse. D’autres⁷⁷ ne les y laissent que six, ou neuf heures. Il n’y a rien d’assuré sur cela. Plusieurs Pères ne les y laissent qu’un jour ; et d’autres insinuent qu’ils y ont été quelque peu de jours, sans en déterminer le nombre.

Ussérius prétend qu’ils ne furent introduits dans le Paradis qu’au dixième jour de la création, et qu’ils en furent chassés le même jour, qui répondait au premier Novembre : Jour auquel dans la suite Dieu institua la fête de l’Expiation, ou du Jeûne solennel, dont il est parlé, Lévitique 16:29. et 22:29. Ce sentiment n’a rien d’incompatible avec le texte de l’Écriture, si l’on suppose que la femme fut créée hors du Paradis, et que ce fut aussi hors de ce lieu qu’Adam imposa le nom aux animaux. Quand Ève dit au serpent : Nous mangeons du fruit des arbres qui sont dans le Jardin ; ces paroles ne marquent pas nécessairement une habitude de plusieurs jours ; cela peut simplement marquer, que Dieu leur avait permis de manger de toutes les fortes de fruits du Paradis, excepté ceux d’un certain arbre.

labourer, ce qui est le principal ouvrage des bœufs. Chérub signifie aussi fort, et puissant. La force du bœuf est connue. Ézéchiel⁸¹ compare le Roi de Tyr à un Chérub : Tu Cherub unctus ; pour dire : Vous êtes un puissant Roi. Peut-être aussi veut-il dire que ce Prince était fort et redoutable comme un taureau. La comparaison n’est pas basse dans le style des Anciens. Grotius⁸² dit, que les Chérubins étaient des figures qui approchaient de celle d’un veau : Bochart croit qu’ils représentaient plusieurs figures dans leur tout ; mais que celle de bœuf était la dominante. Puto Cherubos varias animalium formas ita exhibuisse, ut ad bovis speciem propius accesserint. Saint Jean dans l’Apocalypse 4:6-7. nomme les Chérubins des animaux. In circuitu throni quatuor animalia.

Ézéchiel dans sa Prophétie, et saint Jean dans l’Apocalypse, nous dépeignent les Chérubins comme des figures fort composées. Plusieurs croient que la figure de l’homme dominait ; d’autres les dépeignent ainsi : Ils tenaient de l’homme, de l’aigle, du bœuf et du lion. Ils avaient le visage de l’homme ; le dos couvert d’un grand poil, comme celui de la crinière d’un lion ; les cuisses et les pieds de veau, et le corps couvert de quatre grandes ailes, comme celles de l’aigle. D’autres les dépeignent comme un homme, dans la tête duquel on voyait la face de l’homme, du bœuf, et du lion, de trois côtés, et un aigle placé sur un casque qui couvrait cette tête à trois faces ; entre et derrière les épaules, on voyait quatre grandes ailes, deux de chaque côté. Joseph⁸³ dit, que les Chérubins sont des animaux assez d’une figure extraordinaire, et d’une nature inconnue aux hommes. Saint Clément d’Alexandrie⁸⁴ croit que les Égyptiens ont imité les Chérubins des Hébreux dans la représentation de leur sphinx, et de leurs autres animaux hiéroglyphes. On sait que le sphinx était une figure fort composée⁸⁵. On peut voir dans Eusèbe⁸⁶ des descriptions de ces figures composées et symboliques, des Égyptiens et des Phéniciens. Saint Clément d’Alexandrie⁸⁷ dit, que le sphinx des Égyptiens a tout le corps d’un lion, et la face de l’homme. Le lion est le symbole de la force, et l’homme est celui de l’adresse, de l’esprit, de l’autorité et de la force.

On a peine à trouver dans l’Hébreu la véritable racine de Cherub ; ce qui pourrait faire croire que ce terme est Égyptien, et qu’il signifie une figure symbolique et figurative, telle qu’étaient les hiéroglyphes dans la Théologie des Égyptiens. Moïse sous le nom de Chérub a voulu faire entendre aux Hébreux une figure, dont les diverses parties étaient figuratives, et dont l’assemblage ne pouvait naturellement se rencontrer dans aucune créature connue : La figure du Bœuf marquait la force, celle de l’Aigle l’agilité, celle du Lion la magnanimité et la vitesse, celle de l’Homme la sagesse et l’intelligence ; tout cela hiéroglyphe de la nature des Anges, que Moïse ne pouvait autrement représenter aux Hébreux, qui étaient alors accoutumés à cette espèce de Théologie, qui instruisait des choses les plus relevées par des symboles. Dieu plaça donc plusieurs Anges ou Chérubs du côté de l’Orient sur le défilé par lequel on pouvait retourner au Jardin d’Éden ; c’est l’idée que Moïse nous en donne. Si le Jardin eût été au milieu d’une vaste campagne, en vain aurait-on mis des Anges à une des avenues, puisqu’il aurait été ouvert de toutes parts ; à moins qu’on ne le suppose enfermé de murailles ou de haies, ce qui ne paraît nullement probable : car à quoi auraient pu servir ces haies ou ces murailles ? Et si ce Jardin eût été aussi vaste que le veulent quelques-uns, en vain l’aurait-on gardé ; puisqu’il aurait été accessible par mille endroits. Mais il pouvait être entre des montagnes, qui n’en permettaient l’entrée que par quelques défilés.

Théodoret⁸⁸, Théodore d’Héraclée, et Procope entendent par ces Chérubins, des spectres et des figures épouvantables que Dieu fit paraître à Adam pour l’éloigner du Paradis. D’autres⁸⁹ croient que ces Chérubins furent placés à l’entrée du Paradis, non seulement pour en défendre l’entrée aux hommes, mais aussi aux démons. Tertullien⁹⁰, et après lui saint Thomas⁹¹, ont cru que l’épée de feu que Moïse nous dépeint ici, n’est autre chose que la Zone Torride qui était devant le Paradis terrestre : car Tertullien suppose que le Paradis était sous la ligne équinoctiale, séparé de cette partie du monde que nous habitons, par la Zone Torride, dont les ardeurs insupportables sont comme un mur de feu qui nous en ôte la connaissance et la communication. Lyran, qui a cru que le Paradis terrestre était situé sur la plus haute montagne du monde, s’est imaginé que Dieu avait fait paraître tout autour de cette montagne un feu qui en fermait l’entrée au premier homme. Saint Ambroise⁹² et saint Rupert⁹³, par le feu qui paraît à l’entrée du Paradis ; et qui en ferme l’entrée aux vivants, entendent le feu du Purgatoire, que les Justes seuls après leur mort peuvent passer sans danger. Grotius croit que le Paradis fut environné d’un feu inaccessible, et il insinue qu’on voit encore des vestiges de ce feu dans les campagnes de la Babylonie, aux environs des lieux où était situé le Paradis terrestre ; ces campagnes paraissent quelquefois toutes en feu, à cause du Naphte⁹⁴ ou du Bitume dont elles sont remplies, et qui s’enflamme quelquefois. Il veut que les Chérubins et le glaive flamboyant ne signifient qu’une même chose, et qu’on pourrait traduire : Dieu fit paraître un Chérubin ; c’est-à-dire, une épée flamboyante. Mais nous sommes persuadés que Dieu fit paraître plusieurs Chérubins armés d’épées flamboyantes, et que ces Chérubins et leurs épées sont des choses véritablement différentes. Il est croyable que ces Anges ne demeurèrent visiblement sur les avenues du Jardin, qu’autant de temps qu’Adam et Ève furent dans le voisinage, et que le Jardin conserva sa première beauté : car depuis qu’il eût perdu ses ornements, et qu’il eût ressenti, comme le reste de la terre, les effets de la malédiction de Dieu, il ne fut plus nécessaire d’en garder l’entrée, il n’eût rien de fort propre à y attirer personne.

Nous avons tâché d’expliquer jusqu’ici ce que Dieu nous a voulu enseigner par Moïse de la création du monde et de la chute de l’Homme. Nous trouvons dans ce récit la solution de cette foule de difficultés qui avaient occupé pendant tant de siècles les plus grands génies, et qui les avaient partagés de tant de manières, et dans la morale, et dans la science naturelle. Nous savons au juste l’auteur et l’origine de l’Univers, et la cause de ce prodigieux débordement de maux, de crimes et de corruption qu’on a vu régner dans tous les temps, et qui a même donné lieu à quelques-uns de douter de la Providence sur les choses d’ici bas, puisque selon eux elles paraissent aller d’une façon si déréglée, qu’il semblerait qu’on ne ferait pas assez d’honneur à Dieu de croire qu’il s’en mêlât.

Après le dénouement du péché originel, on ne doit plus s’étonner de cette contradiction si étrange dans le même homme ; de ces élévations et de ces bassesses, de son penchant au mal, de ce vide immense de notre cœur, qui ne peut être rempli que de Dieu. Nous trouvons dans Adam créé juste, innocent, heureux, ayant en son choix la vie ou la mort, et puis devenu par sa faute pécheur, désobéissant et infidèle, la cause de notre mort et de nos misères. Enfants d’une mère criminelle, et convaincue de rébellion contre son Créateur, condamnée à souffrir dans elle et dans sa postérité la juste peine de son crime ; fils d’un père coupable et condamné, devons-nous trouver étrange que nous soyons soumis à tant de disgrâces, et qu’il faille racheter de tant de peines, le bonheur d’où nous sommes déchus : Mais au milieu de notre malheur, ce qu’il y a d’heureux et de consolant, c’est que nous lisons ici la promesse de notre réconciliation et de notre salut ; nous y trouvons Jésus-Christ promis, vainqueur de la mort et du démon : et c’est là la solution de toutes les difficultés de notre sainte Religion. Quand on a reconnu l’ancien Adam Prévaricateur, et le nouvel Adam Libérateur, toutes ces contradictions s’évanouissent, et tous les doutes se dissipent. Il y a lieu de s’étonner que Moïse en ait dit si peu, dans une matière d’une si grande conséquence ; il a sans doute supposé beaucoup de choses dans la créance et dans la tradition des peuples : Et l’Esprit divin qui gouvernait sa main a tellement dispensé ses vérités, qu’il a répandu autant de lumières qu’il en fallait pour convaincre les esprits bien faits, et les âmes bien disposées ; et qu’il y a laissé assez de ténèbres pour aveugler les esprits déréglés, et les cœurs ennemis de la lumière.

ejecit Adam.
Dieu chassa Adam.

Dieu dit à Adam de sortir du Paradis ; il ne fallut pas d’autre force pour l’en faire sortir. On peut juger de ses regrets, de ses larmes et de sa confusion, lorsque de sang froid il vint à envisager l’horrible perte qu’il avait faite, et l’abyme de maux où il s’était précipité, avec tous ses descendants. Il fallut sans doute une foi bien forte, et un secours tout puissant de la grâce, pour empêcher qu’il ne tombât dans le désespoir, à la vue d’un si étrange malheur.

On demande en quel lieu Adam fut chassé ? Chacun répond à cette question selon l’hypothèse qu’il s’est faite de la situation du Paradis terrestre. La plupart le font vivre dans la Mésopotamie, au dessus de la Babylonie : quelques-uns dans la Palestine. Il y en a qui vont même jusqu’à fixer sa demeure à Hébron, dans la Palestine. Mais il est sûr qu’aucun de ces endroits n’est à l’Orient de la Province d’Éden. Nous croyons qu’Adam se retira à l’Orient de l’Arménie, vers la Médie ou l’Assyrie. Les Mahométans⁷⁸ assurent sans preuves, qu’il se retira sur une montagne nommée Sarandib, dans la partie Orientale de l’Inde. Le Géographe Arabe dit, que Sarandib est une Île de la mer Orientale nommée Harchend, ou Sumatra.

Cherubim. Plusieurs croient que Dieu ne plaça à l’Orient du Jardin qu’un Chérubin. Mais les 70. ont traduit par le pluriel⁷⁹ des Chérubins. Et le terme hébreu Cherubim est au pluriel. Les Commentateurs entendent par ce terme des Anges, que Dieu fit paraître à Adam en cet endroit, pour lui ôter l’envie de retourner dans le Jardin d’Éden. Mais pourquoi Moïse emploie-t-il ce terme de Chérubin en cet endroit, pour marquer des Anges ? La force de ce terme devait être connue des Hébreux ; et Moïse l’emploie souvent pour signifier les Figures qui couvraient l’Arche de l’Alliance. Il paraît par Ézéchiel 1:10. comparé au chapitre 10:14. du même Prophète, que ces Chérubins avaient beaucoup de ressemblance au Bœuf, puisque ce Prophète met la face de Chérub comme parallèle à la face du bœuf, dans un passage où il décrit la même vision. Similitudo vultus eorum, facies hominis, et facies leonis, et facies bovis⁸⁰, et facies aquilæ. Et au chapitre 10:14. Facies unius, facies Cherub ; facies secundi, facies hominis ; et in tertio, facies leonis ; et in quarto facies, Aquilæ ; où l’on voit que facies Cherub, et facies bovis, sont les mêmes. On remarque aussi, que Cherub vient d’une racine, qui en Chaldéen et en Syriaque signifie