Genèse

eodem tempore.
Dans le même temps.

Le sens naturel de ces paroles conduit à dire, que cette histoire se passa vers le même temps que la précédente. Mais il est fort difficile d’ajuster toutes les circonstances de ce récit, avec le peu de temps qui s’écoula depuis que Joseph fut vendu aux Ismaëlites, jusqu’à la venue de Jacob en Égypte. Cet espace n’est que de vingt ou vingt-trois ans. Pendant ce temps Juda épousa la fille de Sué. Il en a trois enfants, dont deux sont mariés successivement à Thamar ; celle-ci étant demeurée veuve s’approche de Juda, post multos dies, devient enceinte et met au monde Pharez et Zaram. Pharez se marie, et a des enfants, qui viennent avec Jacob en Égypte. Comment tout cela s’est-il pu faire dans l’espace de vingt-deux ou vingt-trois ans ? Saint Augustin¹ suivi de plusieurs Commentateurs, croit que le mariage de Juda est mis ici par récapitulation ; c’est-à-dire, qu’on le rapporte hors de son ordre naturel, pour le joindre à d’autres circonstances qui l’ont suivi, et qui tombent vers le temps de la servitude de Joseph. Il est constant que ces mots² : In illo tempore, in illa hora, et semblables, ne sont pas toujours une preuve que la chose qu’on raconte, soit arrivée dans le même temps, que celle qui précède. Ainsi il est assez croyable que Juda était marié, lorsque Joseph fut vendu en Égypte.

Mais d’autres sont d’un avis contraire. Ils remarquent que Juda n’avait que quatre ans de plus que Joseph. Celui-ci n’avait que seize ans lorsqu’il fut vendu ; ainsi Juda n’en pouvait avoir alors que vingt. Il demeurait encore avec ses frères dans la maison de Jacob, et paissait avec eux les troupeaux de son père, il ne paraît point qu’il eut alors ni de maisons, ni de troupeaux à part, comme il en eut depuis son mariage ; il est donc fort vraisemblable qu’il n’était point encore marié en ce temps-là, et qu’il faut s’en tenir à l’ordre du temps marqué ici par Moïse. Voici donc comme on arrange les événements rapportés dans ce chapitre³. Juda âgé de vingt ans épouse la fille de Sué Cananéen ; les trois années suivantes il eut ses trois fils : l’aîné des trois âgé de dix-sept ans épouse Thamar, il meurt la même année. Onan son frère âgé de dix huit ans, prend Thamar veuve de son frère ; Dieu le frappe de mort bientôt après. Thamar demeure veuve jusqu’à trois ans de-là ; elle devient enceinte et enfante Pharez et Zaram, vingt-un ans après que Joseph eût été vendu ; deux ans après leur naissance, Jacob avec sa famille vient en Égypte. Pharez s’y marie, et y a Ezram et Hamul, qui sont marqués dans le dénombrement de ceux qui vinrent en Égypte avec Jacob⁴, non pas qu’ils fussent nés avant qu’il y vint, mais parce qu’ils naquirent durant les dix-sept ans qu’il vécut dans ce pays. On doit dire la même chose des dix fils de Benjamin, qui sont nommés au même endroit ; il n’est nullement croyable qu’alors Benjamin eut eu un si grand nombre d’enfants.

viditque ibi filiam hominis chananææ, vocabulo Sue, et accepta uxore, etc.
Il vit dans ce lieu-là

la fille d’un Cananéen, nommé Sué, et il l’épousa.

Le Chaldéen : Il vit la fille d’un marchand nommé Sué. Le nom de Canaan, ou Cananéen, se prend quelquefois pour un marchand. L’Auteur du livre intitulé le Testament des douze Patriarches veut que Sué soit le nom de la femme qu’épousa Juda ; mais le texte hébreu marque clairement que c’était le beau-père de Juda, qui s’appelait Sué. Les alliances des Hébreux avec des filles cananéennes n’étaient défendues par aucune loi ; les fils de Jacob s’engagent sans scrupule dans ces sortes de mariages. L’Écriture nous donne ici le détail d’une histoire, qui dans le premier sens qui frappe l’esprit ne paraît pas fort propre à édifier ; mais le sens caché et mystérieux qu’elle renferme est aussi élevé que celui de la lettre paraît bas aux yeux de la chair. Ce n’est pas sans de bonnes raisons que le Saint-Esprit a permis que l’histoire de Thamar, de Rahab, de Ruth et de Bersabée se trouvât mêlée dans la généalogie de Jésus-Christ.

vocavit nomen eius Her.
Il le nomma Her.

Le verbe vocavit est au masculin dans ce verset, mais au verset suivant il est au féminin ; comme si Juda eût donné le nom à son aîné, et que sa femme eût nommé le second de ses fils ; c’était tantôt le père, et tantôt la mère, qui imposait le nom aux enfants, comme on l’a déjà remarqué.

parere ultra cessavit.
Elle cessa d’avoir des enfants.

L’Hébreu⁵ : Il était à Kazib lorsqu’elle enfanta. Judas était à Kazib, lieu aux environs d’Odollam et de Mambré, quand son premier-né naquit. Les Septante : Elle était à Casbi quand elle accoucha. La plupart des commentateurs anciens et nouveaux ont pris Casbi pour un nom de lieu, marqué dans Josué et dans Michée⁶. Les Chaldéens, les Septante, Eusèbe⁷, les rabbins, Vatable et plusieurs autres tiennent ce sentiment. Aquila, que saint Jérôme a suivi ici dans sa traduction et dans ses questions hébraïques, a pris Kasib pour un nom commun, qui signifie mentir, manquer, cesser. Et factum est ut mentiretur in partu. C’est-à-dire, comme l’explique saint Jérôme, elle cessa d’enfanter, elle eue son dernier fils ; et peut-être qu’elle mourut en couche de Séla.

nequam in conspectu Domini.
Il était méchant en présence du Seigneur.

C’était un grand scélérat, insigniter malus. D’une malice reconnue et publique. L’Écriture n’exprime point en quoi consistait son crime. Saint Augustin⁸ a cru que c’était la cruauté. D’autres, que c’était le péché contre nature, qui se trouve marqué à peu près dans les mêmes termes que celui d’Her, Genèse 13:13 Les Juifs enseignent qu’Her pour conserver la beauté de sa femme, qu’il aimait éperdument, empêchait, par une action abominable, qu’elle ne pût concevoir.

ingredere ad uxorem fratris tui.
Prenez la femme de votre frère.

Dès avant la loi de Moïse, c’était une coutume reçue parmi les Hébreux, que le frère épousât sa belle-sœur, veuve de son frère mort sans lignée. Philon⁹ semble dire que cela s’observait, même par les Cananéens, lorsqu’il assure que le second mariage de Thamar se fit par l’ordre des Juges et des Magistrats du pays ; Ex decreto judicum. Marsham veut que cet usage ait commencé dans l’Égypte. Et il paraît par le Code Justinien¹⁰, qu’il s’y était maintenu jusqu’au temps de l’Empereur Zénon [mort en 491.] Ægyptii idcirco mortuorum fratrum sibi conjuges matrimonio copularunt, quòd post illorum mortem mansisse virgines putabantur ; arbitrati scilicet quòd certis legum conditoribus.

bus placuit, cum corpore non convenerint, nuptias non videri esse contractas.
bus placuit, cum corpore non convenrint, nuptias non videri esse contractas.

Mais cette loi semble se devoir restreindre aux mariages non conformes ; comme ces mots, cum corpore non convenerint, l’insinuent.

sciens non sibi nasci filios.
Sachant que les fils qui naîtraient de ce mariage, ne seraient point à lui,

mais qu’ils porteraient le nom de son frère ; le premier-né portait le nom du frère qui était mort sans enfants ; mais les autres enfants, portaient le nom du frère vivant, qui était leur père naturel¹¹.

esto vidua in domo patris tui, donec crescat Sela filius meus.
Demeurez veuve dans la maison de votre père, jusqu’à ce que mon fils Séla devienne grand.

Ce discours de Juda n’était pas sincère ; il voulait frustrer l’attente de Thamar, croyant peut-être qu’elle se marierait ailleurs, et qu’ainsi il serait dispensé de lui donner son troisième fils. Quelques-uns¹² croient que Thamar, par son mariage avec Her, était tellement attachée à la famille de Juda, qu’elle ne pouvait se remarier, sans le consentement de son beau-père, et qu’elle était obligée d’épouser un frère de son premier mari, à moins qu’elle ne voulut rendre la dot qu’il lui avait apportée ; selon la coutume de ces temps-là. Les Rabbins prétendent que les anciens, qui ont établi cette coutume, tenaient la Métempsycose, et que c’est par une suite de cette opinion, qu’ils ordonnèrent que le frère prendrait la veuve de son frère mort sans enfants¹³.

Odollamites.

La ville d’Odollam était dans les montagnes de Juda. David durant sa disgrâce sous Saül, se retira dans des cavernes qui étaient dans la montagne voisine d’Odollam¹⁵

in Thamnas.

On croit que c’est la même que Thamnata, ou Thamna, frontière du pays des Philistins. Elle fut d’abord à la Tribu de Juda, et ensuite à celle de Dan. Les Philistins la prirent souvent. Eusèbe la met dans le territoire de Lidda ou Diospolis.

ipse et Hiras opilto gregis Odollamites in Thamnas
Il alla à Thamnas avec Hiras d’Ollam, maïtre de ses troupeaux.

Le terme hébreu¹⁴ que les 70. et la Vulgate ont traduit par Pastor, ou opilio, peut, selon une autre manière de lire, signifier son ami. Saint Jérôme dans ses questions hébraïques l’a pris en ce dernier sens ; mais dans sa traduction il a suivi les 70. La plupart des Interprètes sont ici pour les Massorètes et le Chaldéen, qui traduisent, son ami.

assumpsit theristrum.
Elle prit un voile. Theristrum,

à la lettre signifie, un habit d’Été, un voile dont les femmes se couvraient contre l’ardeur du Soleil. On a remarqué sur le chapitre 24:65 de ce livre, que les femmes ne paraissaient en public que couvertes d’un voile. Les femmes de mauvaise vie se couvraient de même, comme on le voit par cet endroit ; et il semble qu’on les nommait communément, femmes voilées ou cachées. Cantique des cantiques 1:6 Ne vagari incipiam post greges sodalium tuorum. L’Hébreu porte : De peur que je ne m’expose à passer pour une voilée, [pour une coureuse,] en suivant les troupeaux des autres. Aquila a quelquefois traduit par, une déguisée¹⁶, le mot hébreu qui signifie une Courtisane.

et mutato habitu, sedit in bivio itineris.
Elle quitta les habits de deuil,

que les veuves portaient tout le temps qu’elles n’étaient point remariées ; comme il paraît par Judith¹⁷ : Et elle s’assit sur un chemin fourchu. L’Hébreu à la lettre¹⁸ : Elle se couvrit, [elle se déguisa d’une manière à ne pouvoir être reconnue,] et elle s’assit à l’ouverture des yeux qui est sur le chemin de Thamnas ; c’est-à-dire, dans un lieu où les Voyageurs doivent ouvrir les yeux, et considérer quel est le meilleur chemin¹⁹. On peut encore traduire avec les 70.²⁰ : Elle se para près des portes d’Enam, qui est sur le chemin de Thamnas. Le Syriaque prend aussi Enam, ou Enaim, pour un nom de lieu. Eusèbe parle d’un petit lieu nommé Enaim, ou Beth-anim dans la Tribu de Juda. Enfin quelques-uns traduisent : Elle se para, et alla s’asseoir à la porte des deux fontaines, qui est sur le chemin de Thamnas.

Les Prophètes nous font remarquer qu’anciennement les femmes débauchées se tenaient pour l’ordinaire sur les grands chemins. Jérémie²¹ : Vide ubi non prostrata sis ; in viis sedebas expectans eos quasi Latro in solitudine, etc. Et Ézéchiel²² : Ad omne caput viæ ædificasti signum prostitutionis tuæ. Les Auteurs profanes en parlent de même. Chrysippe dit²³, que dans les commencements elles ne parurent que hors des Villes et le visage couvert d’un voile ; mais qu’ensuite devenues plus hardies, elles quittèrent le masque ; et n’osant demeurer dans la Ville, parce que les lois le leur défendaient, elles se tinrent dehors.

ingrediens ad eam… nesciebat quod nurus sua esset.
Et s’approchant d’elle … il ne savait pas que ce fut sa belle-fille.

Le crime de Thamar était un adultère, puisqu’elle était promise, et en quelque sorte mariée avec Séla, qui pouvait sans aucun nouvel engagement consommer son mariage avec elle, quand il aurait plu à Juda. Elle commit de plus un inceste, puisqu’elle connaissait Juda pour son beau-père. Juda fait voir l’horreur qu’on avait alors du crime de Thamar ; puisqu’aussi tôt que sa grossesse parut, il ordonna qu’on la brûlât.

Quelques Auteurs²⁴ ont douté que Juda ait péché en s’approchant de Thamar, et ont prétendu que la fornication n’était pas alors défendue. On se sert pour appuyer ce sentiment de l’autorité de quelques Pères, qui semblent approuver la conduite de Juda, et même celle de Thamar. On apporte le sentiment des Rabbins et le témoignage des Auteurs Païens, qui ont regardé la fornication comme une chose indifférente, que les lois toléraient, et qui n’était désapprouvée par les plus sages, que par rapport aux mauvais effets que cette liberté pouvait produire dans les Républiques et dans les mœurs de la jeunesse ; et non pas à cause d’aucune opposition naturelle qu’elle eut avec le droit et la Justice. La manière dont Juda s’approche de Thamar, et celle dont l’Écriture rapporte cette action, ne marquent pas qu’on en ait eu la moindre horreur. Lorsque les Apôtres²⁵ défendent la fornication, ils la mettent dans le même rang que des choses fort indifférentes en elles-mêmes, comme l’abstinence du sang, et des animaux suffoqués et immolés aux Idoles. Ut abstineatis vos ab immolatis simulacrorum, et sanguine et suffocato et fornicatione. Dans le nouveau Testament²⁶, Jésus-Christ semble dire que les Juifs ne se croyaient défendu que l’adultère. Il est certain qu’ils ne croyaient pas que les mauvais désirs et les mauvaises pensées fussent illicites²⁷. Saint Chrysostome²⁸ avance, que Thamar n’ayant point eu d’autre intention que d’avoir des enfants, et la Providence ayant voulu que son dessein eût le succès qu’elle s’était proposée, personne ne doit condamner sa conduite ni celle de Juda. Nullus hec audiens condemnet Thamar : nam ut dixi, dispensationi ministravit, et propterea neque ullam inde reprehensionem meretur, neque Judas criminibus suis obnoxius. Théodoret²⁹ suit à son ordinaire saint Chrysostome. Saint Ambroise³⁰ n’est pas moins favorable à Thamar. Hæc mulier non tam famosa quàm justa, non enim temporalis usum libidinis requisivit, sed successionis gratiam concupivit. Il ajoute que l’Écriture semble vouloir justifier Thamar, en rapportant les circonstances de cette histoire, et que Juda lui-même reconnut qu’elle était plus juste que lui. Ce n’est pas, dit-il, que nous voulions justifier Thamar au dépens de Juda ; mais nous excusons l’un et l’autre ; ou plutôt ce n’est pas nous qui les excusons, c’est le mystère qui est caché sous cette action, qui la justifie : Sed non ita illam deffendimus, ut istum accusemus ; imò utrumque excusamus ; non autem nos, sed mysterium quod copulæ illius fructus expressit.

Mais il est aisé de réfuter ces raisons, et de montrer que la fornication étant défendue par le droit divin et naturel, ne peut être permise dans aucune rencontre. Que ni l’autorité des lois civiles, ni la bonne intention, ni l’envie d’éviter de plus grands maux, ni la coutume des peuples, ni l’ordre de la Providence, qui tire quelquefois de bons effets d’une mauvaise cause, ni le mystère qui peut être caché sous cette action, ni les bons effets qui s’en sont ensuivis, que rien de tout cela ne peut justifier ni Juda, ni Thamar, ni empêcher que la fornication ne soit un grand crime, dont la difformité peut bien être diminuée par les circonstances ; mais non pas entièrement ôtée. C’est ce qu’il faut prouver.

La loi éternelle, qui est la source et la règle de toute justice et de toute droiture, ne permet, dit saint Augustin³¹, la conjonction de l’homme et de la femme, que dans la seule vue de produire des hommes ; et cela seulement dans le mariage et dans une société réglée, qui ne trouble point l’ordre, et qui ne rompe point le lien de la paix : or la fornication est contraire à cet ordre et à cette loi éternelle. Elle est donc nécessairement criminelle. Consulta æterna lex illa quæ ordinem naturalem conservari jubet, et perturbari vetat, nonnisi propagationis causâ statuit hominis concubitum fieri : et hoc nonnisi socialiter-dinato connubio, quod non pervertat vinculum pacis. Et ideo prostitutio seminarum, non ad substituendam prolem, sed ad satiandam libidinem, præstiturus, Divinâ aeternâque lege damnatur. Ce seul raisonnement peut suffire pour renverser tout ce que l’on pourrait dire en faveur de Juda et de Thamar. Le principe sur lequel il est appuyé est incontestable, et les conclusions qu’on en tire sont nécessaires. Saint Chrysostome, saint Ambroise et Théodoret ont raison de vouloir excuser en quelque sorte une action, qui, à cause de ses circonstances, n’a pas toute la difformité qu’elle aurait sans cela ; mais ils ne la justifient pas entièrement, ils diminuent seulement l’horreur d’un crime que l’Écriture n’a pas voulu qualifier, ils en jugent le moins en mauvaise part qu’il est possible ; mais ils ne peuvent l’excuser entièrement de péché ; sans autoriser le renversement de l’ordre naturel. Le mystère de cette action, et les bons effets que Dieu en a su tirer, n’empêche pas qu’elle ne soit un péché : car, comme dit saint Augustin dans le même livre, chapitre 83, il y a une grande différence entre les choses que l’Écriture nous propose à imiter ou à éviter, et celles qu’elle nous représente pour signifier quelque mystère. Les premières sont toujours nécessairement bonnes ou mauvaises ; mais il est indifférent que les autres soient bonnes ou mauvaises, par rapport aux mœurs, pourvu qu’elles renferment une convenance nécessaire avec la chose qu’elles doivent figurer. In factis hominum quæ ad imitandum vitandumve proponuntur, magni interest bona-ne an mala sint. Quæ autem ad significandum scribuntur sive dicuntur, nihil refert in moribus facientium, quam laudem reprehensionemve mereantur, si modò habeant aliquam rei de qua agitur necessariam præfigurandi congruentiam.

Quant à l’autorité des Rabbins et des Auteurs Païens ou Chrétiens, qui voudraient entreprendre la défense d’une si mauvaise cause, nous ne croyons pas leur devoir répondre, tandis qu’ils n’auront pas fait voir que la fornication n’est pas contraire à la loi naturelle. Si les lois civiles l’ont tolérée, si avant la loi de Moïse les Patriarches l’ont soufferte, cette tolérance ne peut passer que pour une simple impunité et une permission, qui les mettait à couvert de la recherche des Juges et de la sévérité des lois, mais non pas qui les exemptât du crime et de la punition de Dieu ; et Grotius³² montre fort bien que plusieurs des Gentils, aidés des seules lumières de la raison, ont reconnu eux-mêmes que la fornication était honteuse et illicite. On peut voir Philon dans le livre intitulé de Joseph, où il oppose la sainteté de la sévérité des lois des Juifs, à la licence des Païens sur le sujet de l’impureté.

annulum tuum, et armillam, et baculum.
Votre anneau, votre brasselet et votre bâton.

Le premier terme³³ de l’original signifie proprement un cachet, qui était ordinairement attaché à l’anneau. Les Babyloniens portaient tous des anneaux à cachets, des bandeaux qui leur serraient la tête, et des bâtons travaillés avec art, au haut desquels on représentait quelque figure, comme une pomme, une rose, un lys, un aigle³⁴, ou autre chose. Armillam : Votre brasselet. L’Hébreu Petil³⁵, se prend pour un fil, une corde, un ruban. Nous croyons qu’ici on le peut prendre pour ces bandeaux, ou ces rubans dont les Orientaux se ceignaient la tête. Les 70.³⁶ et Aquila³⁷, l’entendent d’un collier. D’autres le prennent pour un linge qui sert à essuyer la sueur. Pagnin le traduit par un manteau ; d’autres par un bonnet ;³⁸ mais la plupart sont pour un ruban, ou un bandeau. Les hommes anciennement portaient des brasselets. On donna à ces ornements le nom de Virilia, d’où vient celui de viroles, à cause que les hommes les portaient, et que c’était une marque de leur valeur. On peut voir Pline liv. 33 c. 3

BACULUM. Votre bâton³⁹. Symmaque⁴⁰, un poignard, ou une baguette. Les Arabes Nabathéens, voisins du pays où demeuraient alors les Hébreux, portaient toujours un bâton fait d’une façon particulière, qui le distinguait de tous les autres⁴¹. Il paraît par l’Écriture que les Israélites avaient la même coutume. Moïse portait toujours son bâton. On mit dans le tabernacle le bâton d’Aaron⁴², et ceux des douze Princes du peuple, pour savoir la volonté de Dieu sur le choix qu’il faisait de ses Prêtres. Dans les temps héroïques, l’on portait toujours un bâton ou des armes. Les Rois, dit Trogus⁴³, portaient des bâtons, ou des hastes qui étaient la marque de leur dignité, comme le diadème le fut dans la suite. C’est ce que les Grecs nommaient des sceptres. On adora ces bâtons, et on ne représentait guères les Dieux sans cette sorte d’ornement. Per ea tempora Reges hastas pro diademate habebant, quas Græci sceptra dixere, nam et origine rerum pro Diis immortalibus veteres hastas coluere : ob cujus religionis memoriam adhuc Deorum simulacris hastæ adhibentur.

baculum.
Votre bâton[39].

Symmaque⁴⁰, un poignard, ou une baguette. Les Arabes Nabathéens, voisins du pays où demeuraient alors les Hébreux, portaient toujours un bâton fait d’une façon particulière, qui le distinguait de tous les autres⁴¹. Il paraît par l’Écriture que les Israélites avaient la même coutume. Moïse portait toujours son bâton. On mit dans le tabernacle le bâton d’Aaron⁴², et ceux des douze Princes du peuple, pour savoir la volonté de Dieu sur le choix qu’il faisait de ses Prêtres. Dans les temps héroïques, l’on portait toujours un bâton ou des armes. Les Rois, dit Trogus⁴³, portaient des bâtons, ou des hastes qui étaient la marque de leur dignité, comme le diadème le fut dans la suite. C’est ce que les Grecs nommaient des sceptres. On adora ces bâtons, et on ne représentait guères les Dieux sans cette sorte d’ornement. Per ea tempora Reges hastas pro diademate habebant, quas Græci sceptra dixere, nam et origine rerum pro Diis immortalibus veteres hastas coluere : ob cujus religionis memoriam adhuc Deorum simulacris hastæ adhibentur.

non sedit in loco isto meretrix.
Il n’y a point eu en cet endroit de femme débauchée.

L’Hébreu porte : Il n’y a point eu ici de Kadesha⁴⁴. Ce terme vient d’une racine qui signifie ordinairement sanctifier, et qui se prend quelquefois dans un sens contraire pour corrompre, souiller⁴⁵. La loi défend aux impurs de toucher aux choses saintes, comme elle ordonne à ceux qui sont purs de n’approcher pas des choses souillées. On contracte également la souillure dans l’un et dans l’autre cas ; et l’Ecriture nomme l’un et l’autre sanctificare⁴⁶. Il y a même d’habiles Commentateurs qui veulent que ce terme ne marque précisément que séparer, et qu’il convienne aux choses saintes séparées des impures, comme aux choses souillées séparées de ce qui est pur. Grotius dit sur cet endroit, que comme les choses saintes sont communes et publiques, ainsi les personnes de mauvaise vie. Mais peut-être qu’il n’est pas nécessaire de recourir à ces explications subtiles, et que ce terme signifie en cet endroit sancta, ou sanctificata ; une personne consacrée, qui a fait vœu de se prostituer en l’honneur d’une fausse Divinité. On aurait de la peine à croire que la corruption et l’aveuglement pût aller jusqu’à faire entrer les prostitutions les plus honteuses dans l’exercice de la religion, si toutes les histoires n’en faisaient foi. Ce crime était en honneur chez plusieurs peuples, comme les Egyptiens, les Babyloniens et les Corinthiens, dans l’Ile de Cypre et ailleurs. La corruption n’était pas moins grande dans toute la terre de Canaan, Après les crimes de Sodome, on ne doit plus s’étonner de rien,

habeat sibi ; certe mendacii arguere nos non potest.
Qu’elle garde ce qu’elle a ; elle ne peut pas au moins m’accuser d’avoir manqué à ma parole.

L’Hébreu : Qu’elle le garde, de peur que nous ne soyons exposés au mépris. Je ne veux pas m’en informer davantage, ni répéter mes gages, de peur de m’exposer à la raillerie. Il reconnaît la honte de son action, et le mépris auquel il s’exposerait parmi le peuple, si elle venait à y être connue.

producite eam ut comburatur.
Qu’on la fasse venir en public, et qu’on la brûle.

La peine ordinaire des femmes adultères était la lapidation, selon la loi ⁴⁷ ; mais les filles des Prêtres étaient brûlées vives, si elles étaient surprises dans ce crime ⁴⁸. Les Rabbins infèrent du supplice de Thamar, qu’elle était fille de Sem, ou de Melchisédech Prêtres du Très-Haut ⁴⁹ ; plaisante conséquence ! Les Cananéens punissaient apparemment l’adultère de la peine du feu. Les Philistins brûlèrent la femme que Samson avait épousée ⁵⁰, et qui avait abandonné son premier mari pour en prendre un autre. Le Roi de Babylone fit brûler Sedecias et Achab, qui avaient commis des adultères ⁵¹ ; mais on n’a aucune preuve que ce supplice ait été ordonné comme une punition ordinaire de ces crimes. Capitolin dit que Macrin faisait brûler vifs les adultères, l’homme et la femme joints ensemble : Adulterii reos vivos semper simul incendit junctis corporibus. Les Arabes ⁵² punissaient les adultères du dernier supplice ; quoiqu’ils souffrissent les incestes des fils avec leurs mères, et des frères avec leurs sœurs. Les Egyptiens, selon Diodore de Sicile ⁵³, condamnaient l’homme adultère à mille coups de fouet, et la femme à avoir le nez coupé. Mais le même Diodore remarque Sefostris avait fait brûler quelques femmes adultères, ce qui fait juger que telle était la coutume des anciens peuples de l’Egypte. On peut remarquer ici le droit des Pères sur leur famille, en ce que Juda ordonne que Thamar convaincue d’adultère soit brûlée. Le père de Thamar, chez qui elle demeurait alors, ne s’oppose point à cette résolution. Mais aurait-on brûlé Thamar enceinte comme elle était, sans attendre la naissance de son enfant ? Plusieurs Commentateurs sont persuadés que Juda aurait adouci sa sentence, après y avoir fait plus d’attention, et qu’il n’aurait pas fait exécuter un jugement qu’il avait prononcé dans le premier mouvement de sa colère. Les lois des Égyptiens, des Athéniens et des Romains, voulaient qu’on attendît la naissance des enfants, avant que de faire mourir les mères, qui s’étaient rendues dignes du dernier supplice. Quelques Docteurs Juifs enseignent qu’on devait simplement la marquer d’un fer chaud sur le front, afin de la faire connaître pour une femme de mauvaise vie. Le Targum de Jérusalem et Jonathan racontent, que dans le jugement de Thamar on ouït une voix du Ciel, qui la déclara innocente ; mais tout cela demandait des preuves.

justior me est.
Elle est plus juste que moi.

Ce n’est pas qu’elle fût juste, dit saint Augustin⁵⁴ ; mais comparée à Juda, elle était en un sens moins injuste que lui. C’est ainsi que le Prophète Ézéchiel⁵⁵ reproche à Jérusalem d’avoir justifié Sodome et Samarie ; c’est-à-dire, d’avoir commis de plus grandes abominations que ces deux Villes. Juda avait donné occasion au crime de Thamar par les délais affectés de lui faire épouser son troisième fils, comme il y était obligé. Cette injustice était la première source de tout ce mal. Voilà en quel sens Juda est plus coupable que Thamar ; mais d’ailleurs le crime de Thamar pris en lui-même, était plus grand que celui de Juda, puisque celui-ci ne la connaissait point lorsqu’il s’approcha d’elle.

attamen ultra non cognovit eam.
Il ne la connut plus depuis.

Saint Ambroise⁵⁶ et Théodoret⁵⁷ croient que Thamar ayant eu ces deux fils de Juda, n’eut depuis ce temps-là commerce avec aucun homme ; elle demeura veuve jusqu’à la mort. Juda ne paraît pas avoir eu d’autres fils depuis Pharez et Zaram. Séla fils de Juda épousa une autre femme, dont il eut des enfants marqués au livre des Nombres 26:19.

Quelques Rabbins traduisent : Et non desiit adhuc cognoscere eam. Il la retint pour sa femme. Ils prétendent que le terme hébreu⁵⁸ jasaph signifie ici cesser, comme au chapitre 11. des Nombres, verset 25. Mais cette explication paraît forcée et contraire à la suite du discours, et au génie de la langue Hébraïque⁵⁹.

iste egredietur prior.
Celui-ci sortira le premier.

L’Hébreu et le Chaldéen : Celui-ci est sorti le premier. Il doit passer pour le premier-né. On a déjà remarqué dans l’histoire de Jacob et d’Esau, que parmi les Hébreux celui des deux jumeaux qui naissait le premier, passait pour l’aîné ; mais ailleurs on a souvent douté si le droit d’aînesse appartenait à celui qui naissait le premier ; par la raison que celui-ci paraissait être conçu le dernier, et que dans l’attribution du droit d’aînesse, on devait avoir plus d’égard au temps de la conception, qu’à celui de la naissance. Cette question est encore aujourd’hui agitée d’une manière problématique et indéfinie. Voyez Paul Zacchias, quæst. medico-legal. t. 2. lib. 9.

quare divisa est propter te maceria ?
Pourquoi le mur a-t-il été rompu à cause de vous ?

L’Hébreu à la lettre : Pourquoi avez-vous rompu ? que la rupture soit sur vous. Le Samaritain : Que la rupture soit sur nous. Le Chaldéen : Quelle a’été votre force pour surmonter ? On peut donner plusieurs sens à ce passage selon la Vulgate. Pourquoi avez-vous rompu la muraille de séparation ? pourquoi avez-vous apporté la division dans la famille sur la qualité de premier-né, en voulant prévenir la naissance de votre frère⁶⁰ ? Autrement : que vous puissiez être divisé, puisque vous avez voulu rompre ce qui vous enveloppait, pour passer devant votre frère⁶¹ : ou, puisque vous avez rompu la séparation, vous porterez le nom de Pharez, ou Division⁶². Enfin on peut lui donner ce sens : Puisque c’est vous qui avez rompu la séparation, c’est à vos risques⁶³, le mal de cette rupture tombera sur vous, ne vous en prenez qu’à vous-même. Les Pères⁶⁴ qui se sont appliqués à rechercher les sens cachés des saintes Écritures, ont trouvé dans cette histoire une figure de la vocation des Gentils, et de la réprobation des Juifs. Pharez est le symbole des Juifs ou de la Synagogue, et Zara des Gentils. La Synagogue était née la première, et naturellement elle devait avoir la meilleure part à l’héritage de Jésus-Christ ; cependant elle est déchue de toutes ses prérogatives. Les Gentils sont entrés dans ses droits, ils ont composé l’Église du Sauveur, ils ont saisi la place que les Juifs auraient dû occuper. Le ruban couleur de pourpre marque le sang de Jésus-Christ qui justifie les fidèles, et qui est la source de tout leur mérite.